美德是一種虛構的文化產物
如果說，利他主義和利己主義在本質上並無差異，都是基因為了更好地自我複製而賦予我們的本能，那麼為什麼利他主義成了一種美德，而利己主義則被看作是不道德的行為呢？
我們需要理解的是，道德並不是存在於自然界中的客觀事實，而是文化的一部分，是人類大腦中虛構的信念。文化對於人類的發展極其重要，因為它使得我們能夠超越生物層面的限制，並最終與其他生物群體區別開來。然而文化既非憑空出現，也非固定不變，而是有其自身的演化規律，並且與人類社會的發展相互影響。
道德作為文化的一部分，實際上就是一套價值觀體系，它告訴我們什麼是好的，什麼是不好的，什麼可以做，什麼不可以做，並以此來指導和規範我們的行為。而區分行為好壞的標準則是看這種行為是否有利於社會的發展。如果某個行為有利於社會發展，那麼它就會在文化的演化過程中以美德的方式得到加強；相反，如果某個行為不利於社會發展，那麼文化就會以道德譴責的方式來抑制這種行為。
利他主義在所有文化中都被視為美德，就是因為它在人類社會發展的過程中扮演了至關重要的角色。儘管人類有利他主義的生物本能，但這種本能無法演化成高階的社會形態，因為社會的發展和規模的增大依賴於陌生人之間的大規模分工與協作，這需要陌生的成員之間能夠相互產生信任，然而這與人的本性是相悖的。那麼人類社會要發展，就必定要進化出能夠增加彼此間信任的文化，否則社會無法進步。在這種情況下，我們就不難理解，為什麼所有的宗教和文化都無一例外地反對利己而讚美利他，因為利他主義能夠增強人類彼此間的信任，利己行為則會破壞這種信任。
利己主義是新時代的美德
在漫長的人類歷史中，利己主義一直被視為不道德的行為而受到譴責，然而18世紀的英國卻出現了這樣一個人物，他公開讚美利己主義，並把它看作是經濟的原動力，這個人就是經濟學鼻祖——亞當·斯密。
亞當·斯密認為經濟發展依靠的是利己主義而非同情心或利他主義，因為「利己心」是人類的本能要求，是人類的天性，當人們為了實現自我利益的最大化而做出選擇的時候，一種「看不見的手」的客觀機制就會出現，這種機制會推動經濟發展，促進社會的繁榮與進步。
儘管每個人都只關心自己的利益，但是在這一過程中就會實現一個並非是人們本想要達到的結果，那就是社會整體利益的增加，就像屠戶、釀酒師或烙面師為我們提供食物和飲料，並不是因為他們的利他之心，而是出自他們自利的打算，然而在這個過程中，我們卻因為都得到了自己想要的東西而彼此獲利。
亞當·斯密最大的貢獻之一就在於，他把人類從賺錢以及利己的罪惡感當中釋放出來，讓人們在利己心的支配下努力勞動，為別人提供想要的東西的同時也獲得自己想要的東西，整個世界經濟也因此得到突飛猛進的發展。可以毫不誇張地說，我們每天所享用的一切物質文明都是得益於人類的利己主義。
事實上，利己主義不僅是經濟發展的原動力，同樣也是公司發展和個人發展的原動力，因為利己心是人的天性，是自然賦予的，而人只在追求個人利益的時候才會擁有極大的動力，我們的潛能才能被充分地發揮出來，所有的資源才能得到最有效的利用。
我們為別人工作時的動力遠沒有為自己工作時的動力大，別人的夢想也永遠無法像自己的夢想那樣讓我們激動和興奮，這是無法改變的自然法則。一個公司想要得到更好的發展就必須承認並接受這一法則，因為當公司限制員工追求自己的利益時，也同時奪走了他們的工作動力，抑制了他們的潛能。聰明的老闆一定懂得如何讓公司的利益與員工的利益保持一致，這樣的話，在員工拼命為自己的利益努力的時候，公司的利益也能實現最大化。
我們完全沒有必要因為自己的利己之心而感到愧疚，利己主義也並非不道德的行為，因為我們只有在為自己努力的時候，才會擁有強大的動力，這種動力會激發我們所有的潛能，只有這樣，我們才能實現自我價值的最大化，並且獲得真正的幸福和滿足感。
因此，利己與利他並不衝突，它們是人性的兩面，都是為了人類更好地生存而存在。利他主義是美德，因為它是人與人之間聯絡與信任的基礎，但利己主義同樣也是美德，因為它是經濟發展的原動力，它讓每個人為自己努力的同時也讓世界變得更加繁榮和進步。