「王問曰：
‘高僧，無論什麼人死後都能還陽嗎？’
‘有的人能，有的人不能。’
‘他們是什麼樣的人呢？’
‘有罪障之人能還陽，沒有罪障、清淨之人不能還陽。’
‘高僧您能還陽嗎？’
‘我死時，如果我心中執著於生而死，可以還陽；否則不能還陽。’
‘善哉，高僧啊。’」
——從這時起，彌蘭陀王心中產生了熾烈的探究欲，就輪迴轉生說一個接一個執拗地提出一系列問題。佛教之中「無我」的論證，還有王關於「既然無我，為何有輪迴」等輪迴主體的追究，均以希臘式對話螺旋狀的窮理方法，對那先比丘緊追不捨。這是因為，如果輪迴是由善因樂果、惡因苦果的業業相續產生的報應，那麼就需要有對行為負責的恆常性的主體。可是，比丘所屬部派佛教的阿毗達磨教學中，既然明顯地否定《奧義書》時代承認的「我」，那麼不知後世精巧的唯識論體系的長老，只能停留於這樣的回答：「沒有作為實體的輪迴的主體。」
那先比丘將輪迴轉生比作一盞明燈，那傍晚的火焰，深夜的火焰，將近黎明時刻的火焰，既不是完全相同的火焰，也不是另一種火焰，它們依存於同一盞燈光，徹夜長明。本多感到這種比喻具有無可形容的美。作為緣生的個人的存在，並非實體的存在，只能是此種火焰般的「事象的連續」。
那先比丘又說：
「所謂時間，就是輪迴的生存本身。」
這同很久以後出現的義大利哲學家的主張十分相似。