誤解小詞典（續完）
阿姆斯特丹的古老教堂
街道的這一邊是鱗次相比的房屋，第一樓的櫥窗後面，所有的妓女都有一間小屋與舒適豪華的夾墊大搞，她們只穿了乳罩和短褲衩，挨近玻璃窗坐著，看上去象討厭的貓。
街道的另一邊是建於十四世紀的巨大哥特式大教堂。
妓女的世界與上帝的世界之間，街道散發出尿的臭氣，象一條河劃分著兩個王國。
老教堂裡面，所有殘留的哥特式風格只有又高又光的白牆，還有柱子、拱頂和窗戶。牆上沒有一幅圖畫，其它地方也沒見雕塑。教堂象體育館一樣空曠，只有正中心的地方，疏疏地放置了幾排給牧師們坐的椅子，圍著一堵可供教長站立的小墩牆。椅子後面是為那些有錢的自由民而設定的木頭小廂房以及柵欄。看來，椅子和廂房一直就設定在那裡，人們從未考慮到牆的形狀和柱子的位置，似乎是希望表明對哥特式建築的輕視與無所謂。幾個世紀前，加爾文教派的信仰把這座大教堂變成了一個大頂棚，唯一曲作用是讓那些忠實的信徒避避風雪。
弗蘭茨被它迷住了：歷史的偉大進軍曾經怎樣穿過這巨大的殿堂！
薩賓娜想起波希米亞所有城堡是怎樣收歸國有，變成了勞工訓練地、養老院，甚至牛棚。她參觀過一個牛棚：接鐵鏈的鉤子釘入夜粉牆上，系在銑絲上的牛焦渴地瞪著窗外城堡的土地，那兒餵了雞。
「正是它的空曠使我神往，」弗蘭茨說，「人們收起了祭壇、塑像、圖畫、椅子、地毯和聖經，在那一刻得到了歡樂和安慰。他們把一切統統丟掉，就象扔掉桌上的剩物。你不能想象海格立斯的掃帚怎樣清掃這大教堂嗎？」
「窮人不得不站著，而富人佔有包廂，」薩賓娜榴著那些包廂說，「但是有一種東西把銀行家和乞瀉聯絡在一起：對美的仇視。」
「什麼是美呢？」弗蘭茨發現自己正站在最近一次畫廊預展時的妻子一邊，正在認同她的堅持己見。那就是文詞和言論的無窮虛幻，還有文化的虛幻，藝術的虛幻。
薩賓娜在學生隊裡勞動時，靈魂被高音喇叭裡歡樂的進行曲不斷毒害。一個星期天，她借來一部摩托，朝山上開去，在一個從未到過的邊遠村莊裡停下來。她把摩托靠教堂放好，往教堂裡面走去。一群人恰好在做禮拜。當時宗教受到當局的壓制，大多數人對教堂都避之不及。留在教堂長凳子上的只有些老爺子和老婦人，他們不害怕當局，只害怕死亡。
神父歌詠般地吟誦禱文，人們跟著他齊聲重複。這稱為連禱。同一句話反覆重現，象一位流浪漢忍不住連連回望家鄉，象一個人不忍離世。她在最後一排凳子上坐下，合上雙眼聆聽禱詞的曲調，又睜開眼，打量上方那藍色拱頂上嵌著的金色大星星。她驚喜入迷了。
她在這個鄉村教堂無意遇到的東西不是上帝，而是美。她太明白不過了，教堂與連禱本身裡裡外外都未見得美，它們的美存在於與建築工地上天天歌聲喧躁的比較之中。她突然覺得這些人是美的，他們如同一個叛逆的世界，是一種神秘的新發現。
從那時起，她就認為美是一個叛逆的世界。我們碰到它，只能在迫害者俯瞰著它的什麼地方。美就藏在當局製造的遊行場景之後，我們要找它，就必須毀掉這一景觀。
「這是我第一次被教堂迷住。」弗蘭茨說。無論新教還是禁慾主義都未曾使他如此熱情。這是另外一種東西，高度私有性的東西，是他不敢與薩賓娜討論的東西。他想，他聽到了一種聲音，要他抓住海格立斯的掃把，掃掉克勞迪所有的預展，安娜所有的歌唱家，還有所有的演講、專題辯論會，所有無用的言語和無聊的文詞，把它們統統從自己的生活中掃出去。阿姆斯特丹大教堂宏偉巨大的空闊突然出現在他面前，這神奇的新發現象徵著他自身的解放。
力量
一次，他們在某家旅館裡做愛，薩賓娜撫著弗蘭茨的手臂說：「看你有多好的肌肉！真不能使人相信！」
弗蘭茨對她的讚美很高興，從床上爬出來，臀部頂地，用一條腿鉤佐一張很重的橡木椅子，輕輕地把它挑到空中：「你永遠也不必害怕，不論什麼情況我都能保護你，我以前還是個拳擊冠軍呢！」
他用手把椅子舉過頭，薩賓娜說：「知道你這麼強壯，真好。」但她內心中自語，弗蘭茨也許強壯，但他的力量是向外的，在他生活與共的人面前，在他愛的人面前，他顯得軟弱無力。弗蘭茨的軟弱也可以稱為美德。他從不向薩賓娜下指示，從不象托馬斯那樣命令她，要她躺在鏡子旁邊的地上以及光著身子走來走去。他並非不好色，只是缺乏下達命令的力量。有些事情是隻能靠暴力來完成的。生理上的愛沒有暴力是難以想象的。
薩賓娜看著弗蘭茨舉著椅子在屋予裡走過，象看到一個使她震驚的怪物，心裡充滿了奇怪的悲傷。
弗蘭茨把椅子放到薩賓娜的對面，坐下來說：「我當然喜歡強壯，但在日內瓦，這些肌肉對我有什麼好處？它們象裝飾品，一根孔雀的羽毛。我一生還沒有同人打過架哩。」
薩賓娜又開始了孤獨的沉思：如果她有一個指揮她的男人又怎麼樣呢？一個要控制她的人嗎？她能容忍他多久？不到五分鐘！從這兒得出結論，無論強者還是弱者，沒有人適合她。
「為什麼不用你的力量來對付我？」她問。
「愛就意昧著解除強力。」弗蘭茨溫柔地說。
薩賓娜明白了兩點：第一，弗蘭茨的話是高尚而正義的，第二，他的話說明他沒有資格愛她。
生活在真實中
卡夫卡曾在日記或是信件中提到這樣一句，生活在真實中。弗蘭茨記不清這話的出處，但這句話強烈地感染了他。生活在真實中意味著什麼？從反面來講太容易了，意思是不撤謊，不隱瞞，而且不偽飾。然而從遇見薩賓娜起，他就一直生活在謊言中。他蹬妻子說那些根本不存在的阿姆斯特丹會議，馬德里講學；他不敢與薩賓娜並肩步行於日內瓦的大街。他還欣賞謊言與躲藏：這些對他來說是如此新異，他象一個老師的愛學生鼓起勇氣逃學，感到十分興奮。
薩賓娜認為，生活在真實之中，既不對我們自己也不對別人撤謊，只有遠離人群才有可能。在有人睜眼盯住我們做什麼的時候，在我們迫不得已只能讓那隻眼睛盯的時候，我們不可能有真實的舉動。有一個公眾腦子裡留有一個公眾，就意昧著生活在謊言之中。薩賓娜看不起文學，文學作者老是洩漏他們自己或他們朋友的種種內心隱秘。薩賓娜以為，一個放棄了自己私我隱秘的人就等於喪失了一切，而一個自由而且自願放棄它的人必是一個魔鬼。這就是薩賓娜保守著那麼多戀愛秘密但一點兒也不感到難受的原因。相反，這樣做才使她得以生活在真實之中。
在弗蘭茨這一方面，他確認把私生活與公開生活分成兩個領域是一切謊言之源：一個人在私生活與在公開生活中是完全不同的兩個人。對弗蘭茨來說，生活在真實之中就意昧著推翻私生活與公開生活之間的障礙。他喜歡引用安德魯.勃勒東的活，握意的生活就是「在一間玻璃房子」裡，人人都能看見你，沒有任何秘密。