孟子講性善，有兩個證據，第一個證據是：「孩提之童，無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄。」前已繪圖證明，是發源於為我之心，根本上與厚黑學相通。他第二個證據是：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。」我們細細推求，仍是發源於為我之心，仍與厚黑學相通。茲說明如下：
怵惕是驚懼的意思，是自己畏死的表現。假如我們共坐談心的時候，陡見前面有一人提一把白亮亮的刀追殺一人，我們一齊吃驚，各人心中都要跳幾下。這個現象，即是怵惕。這是因為各人都有畏死的天性，看見刀彷彿是殺我一般，所以心中會跳，所以會怵惕。我略一審視，曉得不是殺我，是殺別人，登時就會把畏死的念頭放大，化我身為被追的人，對乎他起一種同情心，就想救護他。這就是惻隱。先有怵惕，後有惻隱，是天然的順序，不是人力安排的。由此可知：惻隱是從怵惕生出來的，莫得怵惕，就不會惻隱，可以說惻隱二字，仍發源於我字。
乙圖
見孺子將入井的時候，共有三物，一曰我，二曰孺子，三曰井。我們把他繪為圖：第一圈是我，第二圈是孺子，第三圈是井。我與孺子同是人類，井是無生之物，孺子對於井生出死生存亡的關係，我當然對孺子表同情，不能對井表同情。有了第一圈的我，才有第二圈的孺子。因為我怕死，才覺得孺子將入井是不幸的事；假如我不怕死，就叫我自己入井，我也認為不要緊的事，不起怵惕心。看見孺子將入井，也認為不要緊的事，斷不會有惻隱心。莫得我，即莫得孺子，莫行怵惕，即莫得惻隱，道理本是極明白的。孺子是我身的放大形，惻隱是怵惕的放大形，孟子看見怵惕心能放大而為惻隱心，就叫人把惻隱心再放大起來，擴充到四海。道理本是對的，只因少說一句：「惻隱是怵惕擴充出來的。」就生出宋儒的誤會。宋儒言性，從惻隱二字講起走，捨去怵惕二字不講，成了有惻隱無怵惕，知有第二圈子孺子，不知有第一圈之我。宋儒學說，許多迂曲難通，其病根就在這一點。
我們把甲乙兩圖詳加玩味，就可解決孟荀兩家的爭執。甲圖是層層放大，由我而親，而兄，而鄰人，而本省人，而本國人，而外國人，其路線是由內向外，越放越大。孟子看見人心有此現象，就想利用他，創為性善說。所以他說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼……舉斯心，加諸彼……推恩足以保四海。」力勸人把圈子放大點。孟子喜言詩，詩是宣暢人的性情，含有利導的意思。乙圖是層層縮小，由石而花，而犬，而人，而友，而我，其路線是由外向內，越縮越小。荀子看見人心有此現象，就想制止他，創為性惡說。所以他說：「妻子具而孝衰於親，嗜慾得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。」又說：「拘木待?括蒸矯然後直，鈍金待礱厲然後利，人待師法然後正，得禮義然後治，」生怕人把圈子縮小了。荀子習於禮，禮是範圍人的行為，含有制裁的意思。甲乙兩圖，都是代表人心的現象，甲圖是離心力現象，乙圖是向心力現象。從力學方面說，兩種現象俱不錯，即可說孟荀二人的說法俱不錯。無奈他二人俱是各說一面，我們把甲乙二圖一看，孟荀異同之點就可瞭然了。事情本是一樣，不過各人的看法不同罷了。我們詳玩甲乙二圈，就可把厚黑學的基礎尋出來。
王陽明講的致良知，是從性善說生出來的。我講的厚黑學，是從性惡說生出來的。王陽明說：「滿街都是聖人。」我說：「滔滔天下，無在非厚黑中人。」此兩說何以會極端相反呢？因為同是一事，可以說是性善之表現，也可說是性惡之表現。舉例言之：假如有個友人來會我，辭去不久，僕人來報道：「剛才那個友人，出門去就與人打架角孽，已被警察將雙方捉去了。」我聽了，就異常關心，立命人去探聽。聽說警察判友人無罪，把對方關起了，我就很歡喜。倘判對方無罪，把友人關起，我就很憂悶。請問我這種心理，究竟是善是惡？假如我去問孟子，孟子一定說：「這明明是性善的表現，何以故呢？你的朋友與人相爭，與你毫無關係，你願你的朋友勝，不願他敗，這種愛友之心，是從天性中不知不覺流露出來的。此種念頭，是人道主義的基礎。所謂博施濟眾，是從此種念頭生出來的，所謂民胞物與，也是從此種念頭生出來的，所以人們起了此種念頭，就須把他擴充起來。」假如我去問荀子，荀子一定說：「這明明是性惡的表現，何以故呢？你的朋友是人，和他打駕的也是人，人與人相爭，你不考察是非曲直，只是願友勝不願友敗；這種自私之心，是從天性中不知不覺流露出來的。此種念頭，是擾亂世界和平的根苗。日本以武力佔據東北四省，是從此種念頭生出來的，墨索里尼用飛機轟炸阿比西尼亞，也是從此種念頭生出來的，所以人們起了此種念頭，即須把他制伏下去。」我們試看上面的說法，兩邊都有道理，卻又極端相反，這是甚麼緣故呢？我們要解決孟荀兩家的爭執，只消繪圖一看，就自然明白了。如圖：第一圈是我，第二圈是友，第三圈是他人，此心願友得勝，即是第二圈。請問這第二圈，是大是小呢？孟子尋個我字，與友字比較，即是在外面畫個小圈來比較，說第二圈是個大圈。荀子尋個人字，與友字比較，即是在外面畫個大圈來比較，說第二圈是個小圈。孟子以為第二圈是第一圈放大而成，其路線是向人字方面擴張出去，故斷定人之性善。荀子以為第二圈是由第三圈縮小而成，其路線是向我字方面收縮攏來，故斷定人之性惡。其實第二圈始終只有那麼大，並未改變。單獨畫一個圈，不能斷他是大是小；單獨一種愛友之心，不能斷他是善是惡。畫了一圈之後，再在內面或外面畫一圈，才有大小之可言。因愛友而做出的事，妨害他人或不妨害他人，才有善惡之可言。
願友勝不願友敗之心理，是一種天然現象，乃人類之通性，不能斷他是善是惡，只看如何應用就是了。本此心理，可做出相親相愛之事，也可做出相爭相奪之事，猶之我們在紙上畫了一圈之後，可以在內面畫一小圈，也可以在外面畫一大圈。孟子見人畫了一圈，就斷定他一定會把兩腳規張開點，在外面畫一個較大之圈。荀子見人畫了一圈，就斷定他一定會把兩腳規收攏點，在內面畫一個較小之圈。若問他二人的理由，孟子說：「這個圈，明明是由一個小圈放大而成。依著它的趨勢，當然會再放大，在外面畫一個更大之圈。」荀子說：「這個圈明明是由一個大圈縮小而成。依著它的趨勢，當然會再縮小，在內面畫一個更小之圈。」這些說法，真可算無謂之爭。
我發表厚黑學後，繼續研究，民國九年，創出一條公例：「心理變化，循力學公例而行。」並繪出甲乙二圖，因知孟子的性善說和荀子的性惡說，都帶有點詭辯的性質。同時悟得：我民國元年講的厚黑學，和王陽明講的致良知，也帶有點詭辯的性質。甚麼是詭辯呢？把整個的道理蒙著半面，只說半面，說得條條有理，是之謂詭辯。戰國策士，遊說人主，即是用的此種方法。其時，堅白異同之說甚盛，孟荀生當其時，染得有點此種氣習，讀者切不可為其所愚。我是厚黑先生，不是道學先生，所以我肯說真話。
力有離心、向心兩種現象，人的心理也有這兩種現象。孟荀二人，各見一種，各執一詞。甲乙兩圖，都與力學公例不悖，故孟荀兩說，能夠對峙二千餘年，各不相下。我們明白這個道理，孟荀兩說就可合而為一了。孟荀兩說合並，就成為告子的說法。告子說：「性無善無不善。」任從何方面考察，他這個說法都是對的。
人性本是無善無惡，也可說是：可以為善，可以為惡。孟子出來，於整個人性中裁取半面以立說，成為性善說。遺下了半面，荀子取以立論，就成為性惡說。因為各有一半的真理，故兩說可以並存。又因為只佔得真理之一半，故兩說互相攻擊。
有孟子之性善說，就有荀子之性惡說與之對抗。有王陽明的致良知，就有李宗吾的厚黑學與之對抗。王陽明說：「見父自然知孝，見兄自然知悌。」把良知二字講得頭頭是道。李宗吾說：「小孩見著母親口中糕餅，自然會取來放在自己口中。在母親懷中食乳食糕餅，見哥哥近前，自然會用手推他打他。」我把厚黑二字也講得頭頭是道。有人呼我為教主，我何敢當？我在學術界，只取得與陽明對等的位置罷了。不過陽明在孔廟中配享，吃冷豬肉，我將來只好另建厚黑廟，以廖大聖人和王簡恆、雷民心諸人配享。
我的厚黑學，本來與王陽明的致良知有對等的價值，何以王陽明受一般人的推崇，我受一般人的訾議呢？因為自古迄今，社會上有一種公共的黑幕，這種黑幕，只許彼此心心相喻，不許揭穿，揭穿了，就要受社會的制裁。這算是一種公例。我每向人講厚黑學，只消連講兩三點鐘，聽者大都津津有味，說道：「我平日也這樣想，不過莫有拿出來講。」請問：心中既這樣想，為甚麼不拿出來講呢？這是暗中受了這種公例支配的原故。我赤裸裸的揭穿出來，是違反了公例，當然為社會不許可。
社會上何以會生出這種公例呢？俗語有兩句：「逢人短命，遇貨添錢。」諸君都想知道，假如你遇著一個人，你問他尊齡？答：「今年五十歲了。」你說：「看你先生的面貌，只像三十幾的人，最多不過四十歲罷了。」他聽了，一定很歡喜，是之謂「逢人短命」。又如走到朋友家中，看見一張桌子，問他買成若干錢？他答道：「買成四元。」你說：「這張桌子，普通價值八元，再買得好，也要六元，你真是會買。」他聽了一定也很喜歡。是之謂「遇貨添錢」。人們的習性，既是這樣，所以自然而然的就生出這種公例。主張性善說者，無異於說：「世間盡是好人，你是好人，我也是好人。」說這話的人，怎麼不受歡迎？主張性惡說者等於說：「世間盡是壞人，你是壞人，我也是壞人。」說這話的人，怎麼不受排斥？荀子本來是入了孔廟的，後來因為他言性惡，把他請出來，打脫了冷豬肉，就是受了這種公例的制裁。於是乎程朱派的人，遂高坐孔廟中，大吃其冷豬肉。
《孟子》書上有「閹然媚於世也」一句話，可說是孟子與宋明諸儒定的罪案，也即是孟子自定的罪案。何以故呢？性惡說是箴世，性善說是媚世。性善說者曰：你是好人，我也是好人，此妾婦媚語也。性惡說者曰：你是壞人，我也是壞人，此志士箴言也。天下妾婦多而志士少，箴言為舉世所厭聞，荀子之逐出孔廟也宜哉。嗚呼！李厚黑，真名教罪人也！
近人蔣維喬著《中國近三百年哲學史》說：「荀子在週末，倡性惡說，後儒非之者多，絕於一人左袒之者，歷一千九百餘年，俞曲園獨毅然贊同之……我同主張性惡說者，古今只有荀俞二氏。」云云。俞曲園是經學大師，一般人只研究他的經學，他著的性說上下二篇，若存若亡，可以說中國言性惡之書，除荀子而外，幾乎莫有了。箴言為舉世所厭聞，故敢於直說的人，絕無僅有。
滔滔天下，皆是諱疾忌醫的人，所以敢於言性惡者，非天下的大勇者不能，非捨得犧牲者不能。荀子犧牲孔廟中的冷豬肉不吃，才敢於言性惡。李宗吾犧牲英雄豪傑不當，才敢於講厚黑學。將來建厚黑廟時，定要在後面與荀子修一個啟聖殿，使他老人家藉著厚黑教主的餘蔭，每年春秋二祭，也吃吃冷豬肉。
常常有人向我說道：「你的說法，未免太偏。」我說：誠然，惟其偏，才醫得好病，芒硝大黃，薑桂附片，其性至偏，名醫起死回生，所用皆此等藥也。藥中之最不偏者，莫如泡參甘草，請問世間的大病，被泡參甘草醫好者自幾？自孟子而後，性善說充塞天下，把全社會養成一種不癢不痛的大腫病，非得痛痛地打幾針，燒幾艾不可。所以聽我講厚黑學的人，當說道：「你的議論，很痛快。」因為害了麻木不仁的病，針之灸之，才覺得痛；針灸後，全體暢適，才覺得快。
有人讀了《厚黑叢話》，說道：「你何必說這些鬼話？」我說：我逢著人說人話，逢著鬼說鬼話，請問當今之世，不說鬼話，說甚麼？我這部《厚黑叢話》，人見之則為人話，鬼見之則為鬼話。
我不知過去生中，與孔子有何冤孽，他講他的仁義，偏偏遇著一個講厚黑的我，我講我的厚黑，偏偏遇著一個講仁義的他。我們兩家的學說，極端相反，永世是衝突的。我想：「冤家宜解不宜結。」我與孔子講和好了。我想個折衷調和的法子，提出兩句口號：「厚黑為裡，仁義為表。」換言之，即是枕頭上放一部厚黑學，案頭上放一部四書五經；心頭上供一個大成至聖先師李宗吾之神位，壁頭上供一個大成至聖先師孔子之神位。從此以後，我的信徒，即是孔子的信徒，孔子的信徒，即是我的信徒，我們兩家學說，永世不會衝突了。千百年後，有人出來做一篇《仲尼宗吾合傳》，一定說道：「仁近於厚，義近於黑，宗吾引繩墨，切事情，仁義之弊，流於麻木不仁，而宗吾深遠矣。」
諱疾忌醫，是病人通例，因之就成了醫界公例。荀子向病人略略針灸了一下，醫界就譁然，說他違反了公例，把他逐出醫業公會，把招牌與他下了，藥鋪與他關了。李宗吾出來，大講厚黑學，叫把衣服脫了，赤條條的施用刀針。這是自荀子而後，二千多年，都莫得這種醫法，此李厚黑所以又名李瘋子也。
昨有友人來訪，見我桌上堆些宋元學案、明儒學案一類書，詫異道：「你怎麼看這類書？」我說：「我怎麼不看這類書？相傳某國有一井，汲飲者，立發狂。全國人皆飲此井之水，全國人皆狂。獨有一人，自鑿一井飲之，獨不狂。全國人都說他得了狂病，捉他來，針之灸之，施以種種治療，此人不勝其苦，只得自汲狂泉飲之。於是全國人都歡欣鼓舞，道：‘我們國中，從此無一狂人了。’我怕有人替我醫瘋疾，針之灸之，只好讀宋明諸儒的書，自己治療。」
人性是渾然的，彷彿是一個大城，王陽明從東門攻入，我從西門攻入，攻進去之後，所見城中的真相，彼此都是一樣。人性以告子所說，無善無不善，最為真確。王陽明倡致良知之說，是主張性善的，而他教人提出：「無善無噁心之體，有善有惡意之動」等語，請問此種說法，與告子何異？我民國元年發表《厚黑學》，是性惡說這面的說法。民國九年，我創一條公例：「心理變化，循力學公例而行。」這種說法，即是告子的說法。告子曰：「性猶湍水也。」湍水之變化，即是循著力學公例走的，所以「性猶湍水也」五個字，換言之，即是「心理變化，循力學公例而行。」
有人難我道：「告子說：‘性無善無不善。’陽明說：‘無善無噁心之體。’一個言性，一個言心體，何能混為一談？至於你說的‘心理變化’，則是就用上言之，更不能牽涉到體上。」我說：我的話不足為憑，請看陽明的話。陽明曰：「心統性情，性，心體也，情，心用也，夫體用一源也，知體之所以為用，則知用之所以為體矣。」心體即是性，這是陽明自己下的定義。我說：「陽明的說法，即是告子的說法。」難道我冤誣了陽明嗎？
告之曰：「性猶湍水也。」決諸東方則東流，決諸西方則西流，請問東流西流，是不是就用上言之？請問水之流東流西，能否逃出力學公例？我說：「‘性猶湍水也’五個字，換言之，即是‘心理變化，循力學公例而行。’似乎不是穿鑿附會。」
陽明曰：「性，心體也，情，心用也。」世之言心言性者，因為體不可見，故只就用上言之，因為性不可見，故只就情上言之。孟子曰：「孩提之童，無不知愛其親也。」又曰：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。」皆是就情上言之。也即是就用上言之。由此知：孟子所謂性善者，乃是據情之善。因以斷定性之善。試問人與人的感情，是否純有善而無惡？所以孟子的話，就會發生問題，故陽明易之曰：「有善有惡意之動。」意之動即用也，即情也。陽明的學力，比孟子更深，故其說較孟子更圓滿。
王陽明從性善說悟入，我從性惡說悟入，同到無善無惡而止。我同人講厚黑學，等於用手指月，人能循著手看去，就可以看見天上之月，人能循著厚黑學研究去，就可以窺見人性之真相。常有人執著厚黑二字，同我刺刺不休，等於在我手上尋月，真可謂天下第一笨人。我的厚黑學，拿與此等人讀，真是罪過。