「展轉」：就是互相這麼郵遞，你傳給我，我傳給你；你又傳給我，我又傳給你，這麼互相輾轉流動，這也就是個輪迴。「常為不饒益事」：饒就是饒恕，益就是利益。對於人有什麼事情犯過，應該饒恕，他不饒恕；對人有利益，他不去利益人，專門想著利益自己，不利益其他人，是這樣的。
「互相謀害」：又互相你害我，我害你。你害我，沒害了，我害你又害不到，這互相謀害不已，沒有完的時候。沒有完的時候怎麼樣呢？就想辦法求諸鬼神，所以就「告召山林，樹冢等神」：去拜拜山神、拜拜土地、拜拜貓神、拜拜狗神，各處去，什麼都要拜了！甚至於拜拜那個大便神啊！拜拜那個小便神啊！哦！這個神可就多了，因為他邋邋遢遢的，所以也就拜這些個邋遢神；到那個地方去禱告。禱告什麼呢？就說：「你這個樹神哪！顯顯靈啊！教某人快點死啦！我真討厭他，你快顯靈啦！你若顯靈啊！我就殺一個小雞子給你吃啊！我藏一隻老鼠供養你啊！」就這些個牛鬼蛇神，他都去拜，蛤蟆、老鼠的神他都拜。他拜拜為什麼呢？就因為想要把其他的人害死，教這個神來給他做個幫兇，來幫著他害人，所以這就叫告召山林，樹冢等神。
那個冢，就是一個墳墓，那個墳墓裡頭的孤魂野鬼，他也去禱告，說：「你呀！保佑著我呀！你不要保佑他呀！他真是個……，哎！你要保佑著我，若教他死了，我就送一隻雞來給你吃。」這個邪神想：「哦！我本來不想幫你，你這一隻雞，喔！這個雞這麼香，這麼好吃，好了！」所以啊，不好的事情也要幹一趟了。於是乎，就把他這個神通、鬼通、魔通都用出了，就教你頭痛，教你嘴痛，教你汗毛梢上痛，頭髮也痛，喔！痛得你受不了了，然後就死了。就這麼厲害！這叫樹冢等神。
那樹上有的時候，有那個樹神以大樹為鬼神村，小樹不是，那要有幾百年的老樹。說：「那個樹成精了！」不是那個樹成精，因為有一個精靈附到那個樹上，以樹為它的家，為它的房舍，為它的地盤。所以你到那兒一求那個樹，喔！就很靈感的！你一求那個樹，說：「你保護著我中條馬票啊！我給你造個廟啊！」這個妖怪一聽，這好啊！我何樂而不為呢？就教你中了頭獎，結果就錯因果了。那麼就都是這一類的，大同小異都是這樣子的，來求這些個神。
「殺諸眾生，取其血肉」：於是乎他來這禱告，又一想：「咦！這個打老鼠都得要有隻餌啊！我教這個神幫著我把他害死，我不要等著靈感了，我再送雞來，送鴨來！我打上契，我去求的時候，就先要給行點賄賂，先要殺只雞，拿一條魚，打半斤燒酒來供養供養這個樹神。」那麼這個住到大樹的牛鬼蛇神，看著有酒了，哦！趕快就喝。一喝醉酒了，什麼也不怕了，就去殺人放火，什麼都幹出了，就是降災到對方了。你看！所以難怪世間上有貪官汙吏，這個牛鬼蛇神也是這麼貪便宜，貪人供養。
「祭祀藥叉」：來祭祀，就是殺這個畜生，用這個血、肉來供養這個藥叉。藥叉又叫夜叉，又叫飛行鬼，又叫疾速鬼，又叫要命鬼，又叫守財鬼，這個鬼的名字多了。「羅剎婆等」：羅剎也是鬼的名字，他能吃人，能以想幹什麼，他都有這麼大的本事，所以這個羅剎也很厲害的。
「書怨人名，作其形像」：就是把他這個敵人，也不一定是他的敵人，就是他所不高興的這個人，把他名字給寫上，生日八字都給寫上，又造一個他的假形象，「以惡咒術，而咒詛之」：用最惡的這個殺人的咒術，就給他念咒，咒他說：「你快點死，快點死，明天就死，不等到後天！」就這麼用這個咒。什麼叫咒呢？咒就是真言，就是你的心裡真了，他有靈感了，這就叫咒術。
那麼因為牛鬼蛇神這一些個邋遢神、邋遢鬼，一貪你這個供養，有酒喝了，他們就興風作浪，就去到那兒顯靈去了。所以你們各位啊！不要以為學密宗有什麼靈感，這就是不得了了！你沒有睜開天眼，你不知道他那兒都是一些個汙濁邋遢的神，又喝酒，又吃肉，那很不守規矩的！你到那兒，啊！可撞鬼了！所以這個就用種種的惡咒術而咒詛之。
「魘魅蠱道」：魘魅就是有那個鳩盤茶鬼，他咒詛這個鳩盤茶鬼，你晚上一睡覺的時候，覺得有個東西，就把你壓住了，想說話也說不出來，想動彈也動彈不來，想叫也叫不出來，就在這個時候，這就叫做魘魅。把你弄得，喔！越著急越不會動彈，越想跑越跑不了！這個時候這就叫魘魅鬼在那兒作怪，就是那個鳩盤茶鬼。
什麼叫鳩盤茶鬼呢？就是那個喔甕形鬼。什麼叫甕形鬼呢？就像一個冬瓜似的，又叫冬瓜鬼。所以你們若不知道什麼叫鳩盤茶鬼，你就想一想那個大冬瓜；又叫甕形鬼，那種鬼又像一個大缸似的。所以你睡著了，那種鬼魘到你身上，就不會動彈了，有的時候都會給魘魅死，這是很厲害的。
蠱道，就是落降頭，廣東人都知道有落降頭；又叫放蠱，就是放出一種蠱毒。這種蠱毒，你中了，就要受他的控制，受他的操縱；你不聽他的話，他就給你一個魘障帶，教你發作這蠱毒，你就受不了，所以這叫蠱道。蠱道，就是一種毒之類的。
「咒起屍鬼」：真有這種的邪術，在中國雲南、廣西呀，聽說就有這個咒起屍鬼。一念這個咒，本來是個死人，就可以站起來，就可以走路。可是要晚間走路，白天就要休息，因為他見不得光，晚上就靈，白天就不靈了，一見到太陽他就不行了，所以這叫咒起屍鬼。
「令斷彼命」：使令這個起屍鬼去到那兒，教這個人死，教這個人受他來控制，所以這叫令斷彼命，教起屍鬼把他的命給奪去了；「及壞其身」：或者令他身上啊，肚子裡生一肚子蟲，醫生也治不好；或者眼睛裡頭，就長出來很多石頭，也看不見東西，你看奇怪不奇怪？所以就破壞他的身體。
「是諸有情」：這一類的有情，被人家來暗害、來謀害的這種眾生，「若得聞此藥師琉璃光如來名號」：若能聽見這藥師琉璃光如來的名號，「彼諸惡事，悉不能害」：這個前邊所說的，無論是魘魅、蠱毒，或者是爭訟、纏訟，或者是用種種的方法來暗害，或者他告召山林，樹冢鬼神等等，都沒有功效了，都沒有用了，都不能有靈感了；只要能聽見藥師琉璃光如來這個名號，他就逢凶化吉，遇難呈祥，一切的災障就化為塵了，什麼禍害也都沒有了，所以不能害。
「一切展轉皆起慈心」：所有那一些個用蠱毒，或者是咒術的，都會生出一種慈悲心了，「利益安樂」：也能得到利益了，也能得到安樂了。「無損惱意」：就是那一些個惡鬼、牛鬼蛇神，那一些個旁門左道、妖魔鬼怪，也都把煩惱自然就沒有了，蠲除他們的煩惱了，「及嫌恨心」：和這個嫌疑、恨怨的心都沒有了。「各各歡悅」：每一個那惡的，也都改惡向善了，都歡喜了。
「於自所受」：被人家放蠱，或者魘魅，這一切一切的邪法，自己所要受的這個魔法，都不需要受了。「生於喜足」：這一些個邪鬼啊、邋遢神啊，也都各生滿足了，也都沒有貪心了，不會害人了。「不相侵陵」：也不那麼互相侵凌，就是你害我，我害你。「互為饒益」：就是互相原諒，互相諒解，互相幫助，互相利益，能以大家都和平共處了。
複次。曼殊室利。若有四眾。苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及餘淨信善男子。善女人等。有能受持八分齋戒。或經一年。或復三月。受持學處。以此善根。願生西方極樂世界。無量壽佛所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。臨命終時。有八大菩薩。其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。無盡意菩薩。寶檀華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。是八大菩薩。乘空而來。示其道路。即於彼界。種種雜色眾寶華中。自然化生。
(本經因錄音帶部分缺漏，以下至「於肉髻中。出大光明。光中演說。」為上人弟子補講。)
「複次，曼殊室利」：這時候，佛又叫了一聲，曼殊室利，「若有四眾」：假設有這個佛門的四眾弟子，或是「苾芻」：就是出家受過具足戒的男眾，或是「苾芻尼」：就是出家受過具足戒的女眾，或者「鄔波索迦」：就是在家學佛的男居士，或者「鄔波斯迦」：在家學佛的女居士，「及餘淨信善男子、善女人等」：和其餘那些清淨而有信心的善男和善女人等。
「有能受持八分齋戒」：前邊所講的這一切人，如果能受持八分齋戒，就是八關齋戒，「或經一年，或復三月」：或者經過一年，或者就是三個月。這三個月說的是每年的正月、五月、九月，又叫長齋月，說是四大天王在這三個月裡邊，正好出巡到南瞻部洲。所以在這三個月裡邊能夠持齋修福的人，這功德是比平時還大。「受持學處」：那麼這一切的善男子、善女人，若能夠這麼樣地來受持學習這清淨的八關齋戒。「以此善根」：又把學戒、持戒這種的善根和功德迴向。迴向到哪裡呢？「願生西方極樂世界」：發願生到西方阿彌陀佛的極樂世界，「無量壽佛所，聽聞正法」：在阿彌陀佛那兒，聽聞這個正法。「而未定者」：雖然這眾生有這個願，可是他還沒有起真正的決定心，還有一些個猶豫。想要去又有一點懷疑；不想去嘛，又想要去。所以呢，這叫還沒決定心。
「若聞世尊藥師琉璃光如來名號」：這一種人他假設能夠聽聞到藥師琉璃光如來這個名號，「臨命終時」：那麼他在臨命終的時候，「有八大菩薩」：就有八位大菩薩來接引他。「其名曰」：這八位大菩薩的名號就是，「文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。」
「是八大菩薩，乘空而來」：這八位大菩薩，就以神通力，從空中而來，到這個將要死的人面前，「示其道路」：就來指示他一條路。什麼樣的路呢？就是往生東方淨土的路。「即於彼界，種種雜色，眾寶華中，自然化生」：在這個淨土當中，也有種種不同顏色的花，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光。那麼這八位大菩薩，就接引這個修行人，來到東方琉璃世界，就在這種種不同顏色的眾寶蓮花中，清淨化生，不需要經過父母的胞胎。
或有因此生於天上。雖生天上。而本善根。亦未窮盡。不復更生諸餘惡趣。天上壽盡。還生人間。或為輪王。統攝四洲。威德自在。安立無量百千有情於十善道。或生剎帝利。婆羅門。居士。大家。多饒財寶。倉庫盈溢。形相端正。眷屬具足。聰明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。於後不復更受女身。
「或有因此生於天上」：前邊所講的是有心、有願，要往生淨土的修行人，他就能夠仗著藥師琉璃光如來的願力，往生到淨土。這一段文說的是，如果沒有發願想要去淨土的修行人呢？也可以因為藥師琉璃光如來的願力，得到生天的這種利益、這種福報。
「雖生天上，而本善根，亦未窮盡」：一般往生到天道的人，只是一種有漏的果報而已，等到在天上的福享盡了，還是會再墮落的。但如果能聽聞到藥師琉璃光如來的名號，而往生到天上的這一種眾生呢，他生到天道以後，他原來的善根還是不會盡的，不會沒有的。所以他「不復更生諸餘惡趣」：再也不會墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道裡去了。
「天上壽盡，還生人間」：當他天上的福報享盡以後，他還能夠生到人間，「或為輪王，統攝四洲」：或者是做這個輪王，就是轉輪聖王。這個轉輪聖王有四種，第一種是金輪王，他能夠統領四大部洲，東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。銀輪王是第二種，他所掌管的是南、西、東，這三大部洲。銅輪王是第三種，他所掌的是南方跟西方兩大部洲。最後最低的是鐵輪王，他所掌管的是南方這一大部洲。
「威德自在，安立無量百千有情，於十善道」：那麼他做轉輪聖王，也具備威嚴和德行。他能以這個威德，很自在地使令無量百千那麼多的眾生，都來聽從於他，受到他的感化，都安立，就是安住在十善的道業上，這些眾生都是行十善的。
什麼叫十善呢？在身業方面有三種。第一，不殺生，就是不去殺害一切眾生的生命。第二，不偷盜，就是不偷一切眾生的財產，不能不予而取。第三，不邪婬，就是不去對一切的男女，行這種不正當的婬欲。
在口業方面有四種。第一是不妄語，不講欺騙人的話，不能以是為非，以非為是。第二是不惡口，不說粗惡罵詈人的話。第三是不兩舌，不搬弄是非，不挑撥離間。第四是不綺語，不說一些個讓人家起婬欲心的這種話，或者開不正當的玩笑，講一些個沒有意義、無聊的話。這些不該講的話都不講了。
最後的是意業方面，共有三種，就是不貪、不瞋、不痴，在心念上對一切人、事、物，不起一種貪求的心，也不起一種瞋恨的心，更沒有一種愚痴的心。這就叫十善，它的相反就是十惡。
那麼這個修行人除了可能做轉輪聖王，他也能生到其他的貴族中，所以這經文又說：「或生剎帝利、婆羅門、居士、大家」：也會生在帝王家，做高貴的王族；或者生在婆羅門這種修清淨行的種族裡邊；或者能夠生在正信、有正知正見的居士家裡；或者生在很尊貴的、有學問的這種家庭裡邊，大家就是世家大族。
「多饒財寶，倉庫盈溢」：他能具足一切好的條件，外在方面，他有無量無邊的金銀財寶，倉庫都裝滿了，所以他吃的吃不完，用的用不盡，穿的也是最好的。
「形相端正」：不單生存的環境好，而且他自己本身，這個身體所得的相，也是最端正的、最莊嚴的，人人一看到就生歡喜心。
「眷屬具足」：父母兄弟和樂相處，沒有爭吵，沒有打打打殺殺的；都是互相恭敬，互相幫助。
「聰明智慧」：從內在來說，他能有一切的學問，通達一切的道理，又聰明、又有大的智慧。文采方面超出一切的人，武功方面也是在一般人之上，「勇健威猛，如大力士」：就好象一個大力士一樣，他有一種威武不能屈的英雄氣概。前邊說的，都是往生在這個人道當中，不但能得到健全的人身，而且還是個男身。
「若是女人」：那麼如果是得到女身，「得聞世尊藥師琉璃光如來名號」：只要能聽聞到藥師琉璃光如來這個名號，「至心受持」：並能至誠懇切地來受持，就會得到這種不可思議的感應。什麼感應呢？「於後不復更受女身」：以後生生世世，不用再受女身的這種苦，這就是說能轉女成男。
複次。曼殊室利。彼藥師琉璃光如來得菩提時。由本願力。觀諸有情。遇眾病苦。瘦攣幹消。黃熱等病。或被魘魅蠱毒所中。或復短命。或時橫死。欲令是等病苦消除。所求願滿。
「複次，曼殊室利」：佛又叫了一聲文殊師利，說「彼藥師琉璃光如來，得菩提時，由本願力」：這一位藥師琉璃光如來，得證菩提的時候，因為他在過去生中，本來發過大願，要做一個大醫王，來醫治一切眾生這八萬四千種的病，消除一切眾生的病苦，所以就以這個願力，來「觀諸有情」：觀察一切的眾生，「遇眾病苦」：這一切的眾生遭遇到無量無邊的病苦，有的是四大不調的病，有的是鬼神附身的病，有的是過去生所帶來的業障病。
譬如「瘦攣幹消，黃熱等病」：瘦，這是一種虛弱的病，瘦得就像皮包骨那麼樣，這個人的生命力一天天地損耗，就要支援不住了。攣，這種病令人手腳都不能伸直了，一天天就萎縮了，停止生長了。另外又有一種渴病，這叫幹消，是一種乾渴的病。黃熱病，黃熱也就是一種黃疸病，一種熱病。這等，也就包括一切的傷寒、瘟疫，這種種的疾病。這是因為地水火風四大不調，或者太多，或者太少，所引起的種種病。
「或被魘魅蠱毒所中」：或者被這個魘魅、蠱毒所害。魘魅，就是在睡覺的時候，有這個魘魅鬼來壓到人的身上。這個被魘魅的人，他沒有辦法動彈，想要叫也叫不出聲來。蠱毒病，就是在那些邪法盛行的地方，好象中國的雲南，或者東南亞，有很多養蠱的人，他抓來一些含有劇毒的蟲類，譬如蜈蚣、毒蜘蛛、毒蠍子這些東西，把這種種有毒的蟲，放在同一個盆子裡邊，用這個符咒把盆子封起來，讓它們互相吞食，你吃我，我吃你，等最後剩下的這一條蟲，就含有一切的毒，是毒中之王。然後這養蠱的人，就用符咒的力量，來控制這隻已經成為妖精的毒蟲。命令它，去傷害他所想要傷害的人，讓對方生病，或者甚至於死了。
「或復短命」：或者有一些人呢，他沒有得這種四大不調的病，也沒有這種鬼神所附的病，但是因為他前生殺業太重，所以他今生就短命，年紀輕輕的，突然就死了，夭折了。「或時橫死」：橫死，就是發生意外而死。或者是碰到什麼飛災橫禍，好象坐飛機，飛機就去撞山，或者掉到海里；坐火車，火車就出軌；坐輪船，輪船就爆炸，在海里沉了；開車子，車子又相撞；或者碰上大水災、大火災；或者地震、打颶風。這個人一點心理準備也沒有，就這麼莫名其妙的，也不知怎麼的就沒命了。
但是藥師琉璃光如來對這一切的因因果果，是明明白白的，所以「欲令是等病苦消除，所求願滿」：那麼就要來拔除這些眾生的病苦，令眾生所求都能夠遂心滿願，病苦消除。
時彼世尊入三摩地。名曰除滅一切眾生苦惱。既入定已。於肉髻中。出大光明。光中演說。大陀羅尼曰。南無薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薛琉璃。缽喇婆。喝囉闍也。怛他揭多耶。阿囉喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝莎訶。爾時光中。說此咒已。大地震動。放大光明。一切眾生。病苦皆除。受安隱樂。
「時彼世尊入三摩地」：這個時候，藥師琉璃光如來就入了三摩地。這三摩地是梵文，翻譯成中文，也就是正定、正受。這個定的名字叫什麼呢？「名曰除滅一切眾生苦惱」：就叫做除滅一切眾生苦惱，也就是入了這個除滅一切眾生苦惱的大定。
「既入定已」：入定之後，「於肉髻中」：藥師琉璃光如來就從他肉髻中的無見頂相，「出大光明」：放出無量無邊的大光明。
(補講到此結束)
「光中演說大陀羅尼曰」：藥師琉璃光如來為了要救護一切眾生，除他的疾病痛苦，所以在這個光中說咒。這一個咒，雖然沒有多少句，也沒有多少字，很短的，可是它的妙用是無窮無盡的。雖然無窮無盡，你必須要有一種信心，專一心來持誦它。無論哪一位醫生，如果一方面給人看病，一方面再用這個咒給他來加持，相信這個病痛很快就好了。那麼醫生就是以解除眾生的病苦為自己的責任，能有這樣的咒來幫助，這可以說是一個大醫王。所以做醫生的能把這個咒受持讀誦，那是最好的。那不做醫生的呢？也可以受持讀誦。無論在什麼地方，你若遇著人有疾病，那麼給他一念，他都可以就好了。
這個咒是譯音，所以沒有什麼講解，不需要講解。這個咒也就是教你不明白，這妙處就是因為不明白。你這不明白，你也不知道怎麼一回事，所以你那個心也不打妄想，就一心持這個咒，它就有感應。這個咒就說了：「南無薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薛琉璃。缽喇婆。喝囉闍也。怛他揭多耶。阿囉喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝莎訶。」
常常念這個咒，那個感應道交是不可思議的，所以說「爾時」：就在藥師琉璃光如來說這個灌頂真言的時候，「光中說此咒已」：在這光中說完了這個咒之後，「大地震動」：這個大地也有六種震動。六種震動就是震、吼、擊、動、湧、起，這六種形相。「放大光明」：這時候就放大光明瞭。「一切眾生病苦皆除」：病苦都沒有了，「受安隱樂」：都是得到安樂了。
曼殊室利。若見男子女人。有病苦者。應當一心為彼病人。常清淨澡漱。或食或藥。或無蟲水。咒一百八遍。與彼服食。所有病苦悉皆消滅。若有所求。至心念誦。皆得如是。無病延年。命終之後。生彼世界。得不退轉。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男子女人。於彼藥師琉璃光如來。至心殷重。恭敬供養者。常持此咒。勿令廢忘。
「曼殊室利，若見男子女人，有病苦者，應當一心為彼病人」，「常清淨澡漱」：要沐浴清淨。澡就是沐浴清淨，漱就是漱口，把身心都清淨了，意念也清淨了。「或食，或藥，或無蟲水」：那麼，或者是把這個病人所吃的東西，或者他所服的藥品，或者用沒有蟲子的水，「咒一百八遍」：念這個灌頂真言一百零八遍，「與彼服食」：給這個病人來吃。「所有病苦悉皆消滅」：喝了這種用〈藥師灌頂真言〉所加持的水，疾病就都消滅了，沒有了。
「若有所求，至心念誦」：若有所求，也應該至心念誦這個咒。「皆得如是，無病延年」：若是要求什麼的，也都可以像前邊這個念一百零八遍做為願。這願，人所求什麼都會遂心滿願的。如是，就像前邊講那樣子；無病延年，病痛也沒有了，也延年益壽了，應該死的也不死了，就那麼妙。
「命終之後」：等他如果真是壽命到了，捨身命終之後，「生彼世界」：生在這個藥師琉璃光如來的世界，「得不退轉」：得到不退轉，成就阿耨多羅三藐三菩提。「乃至菩提」：乃至成佛，只要往前進，而不往後退。
「是故曼殊室利」：因為這個，所以曼殊室利！「若有男子女人，於彼藥師琉璃光如來，至心殷重」：至心，就是專一其心，拿出至誠懇切的心；殷重，就是很殷勤的、很重視的，「恭敬供養者」：來恭敬供養藥師琉璃光如來。「常持此咒」：常常誦唸這〈藥師灌頂陀羅尼〉，「勿令廢忘」：不要把它忘了。廢忘，就是丟了，廢棄了，不記得了。
複次。曼殊室利。若有淨信男子女人。得聞藥師琉璃光如來。應正等覺。所有名號。聞已誦持。晨嚼齒木。澡漱清淨。以諸香華。燒香塗香。作眾伎樂。供養形象。於此經典。若自書。若教人書。一心受持。聽聞其義。於彼法師。應修供養。一切所有資身之具。悉皆施與。勿令乏少。如是便蒙諸佛護念。所求願滿。乃至菩提。
「複次，曼殊室利，若有淨信男子女人」，「得聞藥師琉璃光如來，應正等覺」：得聞藥師琉璃光如來這十種名號，就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這十個名號。「所有名號」：所有藥師琉璃光如來的名號，「聞已誦持」：聽了之後，都能誦持。
「晨嚼齒木」：在一早起來，嚼這個楊枝的時候。齒木就是楊枝。「澡漱清淨」：沐浴，也漱口之後，那麼清淨了，「以諸香華、燒香、塗香」，「作眾伎樂」：或者作種種的音樂，「供養形象」：供養藥師琉璃光如來，「於此經典」：或者供養藥師琉璃光如來的經典。「若自書」：或者自己書寫，「若教人書」：或者教旁人來書寫，「一心受持」：一心來受持這個藥師琉璃光如來的名號。
「聽聞其義」：又聽見經的義理。「於彼法師」：這時候，對講說、書寫、受持、讀誦這位法師，「應修供養」：也應該供養讀誦《藥師琉璃光如來本願經》的這位法師，或者他書寫這一部經，或者講解這一部經，或者他受持這一部經，那麼一般在家人啊！就應該預備好好地來供養這位法師。應修供養，就是不要馬馬虎虎的；這個修，就是修治，修治這潔淨的齋菜來供養這位法師。
「一切所有資身之具」：這位法師所用的飲食、衣服、臥具、湯藥，這個四事供養，這個資身之具，「悉皆施與」：都佈施給這位法師。「勿令乏少」：不要令這個法師，或者沒衣服穿，或者沒飯吃，或者沒有藥品來治他這個傷風感冒這種病。
「如是便蒙諸佛護念」：像這樣子，你護持這個法師，護持他書寫、受持、讀誦《藥師琉璃光如來本願經》，你能這樣子，你就能得到十方諸佛都要護念你。「所求願滿」：你求什麼，都滿什麼願。「乃至菩提」：乃至於將來成佛。
※※※
我們學佛法的人，要看這佛法比任何事情都重要，比每一天所學到的東西還重要，比我們做生意賺錢更重要。今天不是有人說這三步一拜到這兒講經，她也吃齋了，也歡喜來聽經了嗎？那麼這是很難得的，你能以把這個聽經的時間，認為是特別重要，那你做佛教徒，是再沒有什麼可說的了，所以要誠心誠意聽經。
爾時。曼殊室利童子白佛言。世尊。我當誓於像法轉時。以種種方便。令諸淨信善男子。善女人等。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。乃至睡中。亦以佛名覺悟其耳。
「爾時」：在當爾之時，「曼殊室利童子」：這文殊師利法王子又叫文殊師利童子，「白佛言」：他對佛就說話了，說：「世尊」：世、出世之尊啊！「我當誓於像法轉時」：說我文殊師利童子，我在將來這個法轉到像法時代的時候，「以種種方便」：我用很多的方法，很多的方便法門，來觀機逗教，隨緣說法。我用我這個智慧來觀察，應該用某一種方便法門得度的，我就用某一種方便法門，來教化這一切的眾生。
「令諸淨信」：我使令這一切一切清淨的、有信心的「善男子」和「善女人等」：等，是等於其他一切眾生。「得聞世尊藥師琉璃光如來名號」：我令他們都聽到這一位藥師琉璃光如來的這個名號。「乃至睡中」：乃至於他睡夢的時候，就睡著的時候，「亦以佛名覺悟其耳」：我在那個時候，我看他的機緣成熟了，在夢寐之中，教他聽見藥師琉璃光如來這佛的名號，令他覺悟，令他依法來修行，這是我文殊師利童子發這種誓願。
這邊說像法轉時，什麼叫像法？因為這個佛法有正法時代，有像法時代，有末法時代。正法的時代是佛住世的時候，那時候是禪定堅固，人人都坐禪習定。這個時期，有的說是五百年，有的說是一千年，這是禪定堅固的時期。其次就是像法時代，這就是執著到這個形相上了，只有這麼一個外相，有這麼一個樣子，那麼裡邊怎麼樣呢？就不知道了。正法時代是注重裡邊內聖的功夫，像法時代是著到外王的功夫了，就著相去了。在這個時候因為著相，於是乎就寺廟堅固了。寺廟堅固，人人就都造了很多廟來住持佛法，可是都在著相上，修行的就少了，不修行的就多了。正法時代呢？是修行的多，不修行的少；像法時代就修行的少，不修行的多了，和正法時代正相反。那麼像法有的也說是五百年，有的說是一千年，我們就算它是一千年。
以後就是末法時代了，我們現在是去佛日遠，生逢到這個末法時代。末法時代，禪定也不堅固了，寺廟也不堅固了，怎麼樣呢？鬥爭堅固了。在這個時候啊！人與人都鬥爭，家與家也在鬥爭，國與國也在鬥爭，星球與星球也在鬥爭，月球與月球也在鬥爭，這是鬥爭堅固。人不知道旁的了，只知道鬥爭，不是鬥爭就是清算，不是清算就是鬥爭。在這個時代真是恐怖到極點，為什麼我們生在這個時代？我們就因為可以說是沒有做什麼好事情，才生在這個末法時代，這個佛法，到了末梢上了，將將都要斷了。可是這個末法，有的人說是一千年，但是有的人又說是一萬年，我們現在就拿它當一萬年。
那麼我們現在已經經過一千多年的末法時代了，從佛到現在三千多年，其中正法時代一千年，像法時代一千年，我們這個時候就是末法了。所以我們都很不幸運的，也不能親眼看見佛住世時這種殊勝的道場。
我們現在是生在這末法時代，可是我們要提倡正法，我們大家都發願，不准它有末法，我們就要在這個末法時代，給它轉變為正法時代。人人發這個願，這個末法也就沒有了。所以現在這個佛法傳到西方來，西方的佛法剛開始，那我們絕對是要提倡正法，主持正法，弘揚正法。我們一舉一動都是為正法來做標準，來做我們一個目標，這是我一向的宗旨。那麼各位聽了之後，都要來發大菩提心，擁護這個正法眼藏。
世尊。若於此經。受持讀誦。或復為他演說開示。若自書。若教人書。恭敬尊重。以種種華香。塗香。末香。燒香。華鬘。瓔珞。幡蓋。伎樂。而為供養。以五色彩作囊盛之。掃灑淨處。敷設高座。而用安處。爾時四大天王。與其眷屬。及餘無量百千天眾。皆詣其所。供養守護。世尊。若此經寶流行之處。有能受持。以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德。及聞名號。當知是處無復橫死。亦復不為諸惡鬼神。奪其精氣。設已奪者。還得如故。身心安樂。
文殊師利菩薩又稱一聲，「世尊」：說世、出世之尊！「若於此經」：說在將來像法時代，或者末法時代，若有人對這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，「受持讀誦」：或者天天念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，或者對著本子來讀，或者揹著本子來誦唸。「或復為他演說開示」：或者用你所知道的經中奧義的這種智慧，來為其他人演說，把它解釋詳細一點，或者開示，或者他有不明白的，你給他說比喻，令他明白了，令他也知道這部經典的重要性。
「若自書」：或者自己用這紙、筆、墨，書寫這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，「若教人書」：或者你轉教其他人來書寫這一部經。「恭敬尊重」：你或者禮拜這一部經，或者你把這部經覺得很尊貴、很重視地供養起來。「以種種華香」：用種種的花，種種的香，什麼香呢？「塗香、末香、燒香」：有這個塗香、有末香、又有燒香，「華鬘」：或者花鬘，用這花環來供養。「瓔珞、幡蓋、伎樂」：或者用瓔珞，或者用幡蓋，或者奏出種種贊佛的這種伎樂，「而為供養」：來供養這一部經。「以五色彩作囊盛之」：那麼用五色的彩囊，來把這部經包上，裝起來。「掃灑淨處」：把那個房子裡邊都打掃乾淨了。「敷設高座」：把它供養到一個高的位子上，「而用安處」：再把它安處到高的地方，就表示恭敬。
「爾時」：在這個時候，就有「四大天王」，「與其眷屬」：和四大天王一同的眷屬，「及餘無量百千天眾」：和其餘的，有無量無邊百千那麼多的天眾，「皆詣其所」：詣，就是到了，都到這個供養經典的地方了，「供養守護」：都來禮拜這一部經，來守護這一部經。
「世尊，若此經寶流行之處」：說這個《藥師琉璃光如來本願功德經》，它所在之處，「有能受持」：假設若有人能以受持讀誦這一部經。「以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德」：以他這個本願的功德，「及聞名號」：和這個聞名號的功德，「當知是處」：你們大家應該知道，知道什麼呢？就知道這個有經典的地方，「無復橫死」：不會有人有什麼意外，飛災橫禍而死的，不會有這個事件發生的。
「亦復不為諸惡鬼神，奪其精氣」：也不會被這一切的諸惡鬼神，來把他這個精氣給吞食了，給奪走了，他就沒有氣力了；「設已奪者」：或者已經有被諸惡鬼神把這個精氣給奪去了，「還復如故」：這時候還會恢復如初，還會恢復健康的身體，「身心安樂」：身也得到安樂，心也得到安樂，那麼就沒有一切的煩惱，沒有一切的災難，沒有一切兇橫、不吉祥的事情發生。所以你們無論哪一位，家庭若覺得有鬼怪，就請一部《藥師琉璃光如來本願功德經》到家裡去供養，這是最好的一個安靖鎮宅的法寶。
佛告曼殊室利。如是如是。如汝所說。曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者。應先造立彼佛形像。敷清淨座而安處之。散種種花。燒種種香。以種種幢幡。莊嚴其處。七日七夜。受八分齋戒。食清淨食。澡浴香潔。著清淨衣。應生無垢濁心。無怒害心。於一切有情。起利益安樂。慈悲喜捨平等之心。鼓樂歌贊。右繞佛像。復應念彼如來本願功德。讀誦此經。思惟其義。演說開示。隨所樂求。一切皆遂。求長壽得長壽。求富饒得富饒。求官位得官位。求男女得男女。
「佛告曼殊室利」：佛又告訴文殊師利菩薩說，「如是，如是」：說，對了！像你所說的這樣子，是這樣子啊！「如汝所說」：和你所說的這個方法是一樣的。「曼殊室利」，你要知道，「若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者」：這樣的人。「應先造立彼佛形像」：應該首先造一尊藥師琉璃光如來的形像。「敷清淨座」：設一個座位也很乾淨的，一塵不染，「而安處之」：把藥師琉璃光如來這個佛像，供養到這個清淨之座的地方，「散種種花，燒種種香」：然後散種種的花，燒種種的香，「以種種幢幡，莊嚴其處」：用種種不同的莊嚴的東西，來莊嚴這個道場。
那麼我們人要知道，我們供香、供花，供養諸佛菩薩，諸佛菩薩不是像我們那麼貪心、飢渴，想要吃東西，貪著人來送一點飯，送一點菜，或者請飲茶，請吃齋，不是那麼樣子的。我們用這個種種的香，種種的花來供佛，這是表示眾生一種的心意，一種的誠心，並不是諸佛菩薩一定就享受這個，以這個為樂了。我們給他燒香，他就歡喜了；不給他燒香，他就生煩惱了，沒有這個道理！諸佛他是無所求於人的，無欠無餘的，不需要人間這一些個東西。那麼我們對諸佛菩薩無所表現了，不知道怎麼樣拿出我們這個真心誠意來對佛菩薩，所以只好就用一點名貴的香、名貴的花來供養佛。
我們對供佛不必像那一些個迷信的愚夫愚婦那個樣子，拿著一大把香在佛前，給佛上香了。本來佛在那個地方好好的，放光要保護著所有的眾生；你燒那麼多香，把佛的眼睛燻得也睜不開了，光也不放了，也不保護眾生了。這是我凡夫的知見來揣測佛的境界，當然是不對了，可是這裡頭有這麼一個很淺顯的意思。所以我們吃飯，譬如我們就算最饞、最願意吃好東西，你把桌子上都擺了十幾丈那麼多的菜飯，一個人一餐，怎麼會吃得了那麼多東西？你這不是要命嗎？所以我們供佛最多是三支香，或者前邊再上一支護法香，這四支。若普通呢？就上一支香已經夠了，只要你有個真心，有個誠心，你不上香，那菩薩也一樣來護持你。只要你能念佛、唸經、念法、念僧，佛就歡喜了，不是說一定要燒香，佛才高興了。
佛不像我們人那麼小氣，你說一句不好聽的話，他就生了煩惱了；你贊他一句，他就高興了，不是那樣子的。所以我們不要以凡夫來測聖智，以為佛也像我們那麼貪，哦！這個錢越多越好，這個佛，燒的香越多越好，這是錯誤的觀點。所以不要學這一些個八卦婆、八卦公那麼到廟上，那種迷信的彩色，磕迷糊頭，燒迷糊香。結果你問他：「你為什麼要燒那麼多香？」他說：「這香燒得多就好了嘛！」究竟有什麼好呢？他不知道了。你看這個糊塗不糊塗？所以我們佛教徒，是講一個真理的，講一個智慧的，不要那麼迷信了。
你能以「七日七夜」，「受八分齋戒」：受這個八關齋戒。「食清淨食」：吃那個齋，不要吃葷，這是清淨食。「澡浴香潔」：你也把身上那個臭汗泥味，也洗乾淨了它，用點香湯來沐浴，令身上也有一股香氣。「著清淨衣」：穿那個乾淨的衣服就可以，不是要穿漂亮的衣服，不是要穿名貴的衣服。你無論穿的是粗布、麻衣，你只要把它洗得乾乾淨淨，那就是恭敬佛了。
「應生無垢濁心」：你自己應該把那個邋遢的思想，那一些個垃圾，在腦裡頭都清理出去；沒有這個染汙、塵垢這種混濁，在你的心裡頭。「無怒害心」：也沒有怒害其他人的心。「於一切有情，起利益安樂，慈悲喜捨平等之心」：對所有一切眾生，都要生一種利益他們、安樂他們的心，對於他們有一種慈悲喜捨平等的心。用「鼓樂」，或者「歌贊」來「右繞佛像」：向右繞藥師琉璃光如來這個佛像。
「復應念彼如來本願功德經」，「讀誦此經」：念這個本願功德經，「思惟其義」：思惟《藥師琉璃光如來本願功德經》的這種義理，能「演說開示」，「隨所樂求」：你想要求什麼，「一切皆遂」：求什麼，有什麼，「求長壽，得長壽；求富饒，得富饒；求官位，得官位；求男女，得男女」：所謂求長壽嘛，你就得到長壽；求富饒，就得到富貴：你求官位，就得到官位：求男女，求女孩子、男孩子，都會遂心滿願的。你看藥師琉璃光如來這個經典，功德有多大！只要你誠心，你有求必應，無感不通。
若復有人。忽得惡夢。見諸惡相。或怪鳥來集。或於住處。百怪出現。此人若以眾妙資具。恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者。惡夢惡相。諸不吉祥。皆悉隱沒。不能為患。或有水火。刀毒懸險。惡象師子。虎狼熊羆。毒蛇惡蠍。蜈蚣蚰蜒。蚊虻等怖。若能至心。憶念彼佛。恭敬供養。一切怖畏。皆得解脫。若他國侵擾。盜賊反亂。憶念恭敬彼如來者。亦皆解脫。
「若復有人」：就是說假設再有這樣的一個人，這個人「忽得惡夢」：他忽然間，就是偶爾就作了一個惡夢，夢見很不吉祥的事情；或者夢見自己死了，或者夢見他人死了，或者夢見自己撞車了，或者夢見他人跳海了，種種不吉祥的夢。「見諸惡相」：或者見到猙獰可怖的這麼一個羅剎鬼，或者見到巨口獠牙的一個妖怪，或者見到雷公爺在那兒，拿著雷錘子就要用雷劈。總而言之，地震、山崩、海嘯，夢見這種種不吉祥的惡相。
「或怪鳥來集」：或者住宅上就有很多奇奇怪怪的這種小鳥，或者貓頭鷹，或者鴟梟，或者烏鴉，這種怪鳥飛到住處這兒，這是怪鳥來集。「或於住處」：或者在住的地方，「百怪出現」：或者白天就見鬼了，或者晚上又見到魔了，或者見到那個掃把自己會走路了，或者見到那個水瓢，在房子裡頭的空中飛。總而言之，這種千奇百怪、無奇不有的事情就出現了。
「此人」：這一類的家庭，或者這樣的人，「若以眾妙資具」：若用那個最好的東西，最名貴的、最值錢的這種東西，「恭敬供養，彼世尊藥師琉璃光如來者」：來恭敬藥師琉璃光如來，供養藥師琉璃光如來。者，這樣的人。「惡夢惡相，諸不吉祥」：這所有的惡夢、惡相，或者夢到蛇，或者夢到老虎，或者夢見狼蟲虎豹，這一切不吉祥的事情，「皆悉隱沒」：不知不覺就都沒有了。所以你們無論哪一位，家裡如果有不吉祥的事情，就趕快要供養恭敬藥師琉璃光如來，你就會得到吉祥了，這一些個問題就都沒有了。「不能為患」：這一切一切的問題，就都不要緊了，沒有問題了。
「或有水火」：或者被水淹，或者被火燒，「刀毒懸險」：或者刀毒，或者懸崖——危險的地方，「惡象師子」：那個大象喝醉了，它要殺人啦；或者這個獅子要咬人。「虎狼熊羆」：這個虎是老虎，狼是豺狼，熊就是黑熊，羆也是一種惡獸之類的。「毒蛇惡蠍」：又或者有毒蛇，或者有惡蠍——惡的蠍子，「蜈蚣蚰蜒」：蜈蚣也是很毒的東西，蚰蜒也是往人腦裡頭鑽，把人的腦都給吃乾了，「蚊虻等怖」：和這個蚊子或者其他害蟲之類的。等怖就是這種的恐怖。「若能至心」：至心，就是專一其心，你若能專一其心，「憶念彼佛」：就憶念這藥師琉璃光如來，「恭敬供養」。「一切怖畏」，「皆得解脫」：都解除了，沒有了。
「若他國侵擾」：或者其他的國家來侵略，「盜賊反亂」：這一個國家，或者有盜賊，或者有反亂。「憶念恭敬彼如來者」：能以念念不忘這藥師琉璃光如來，「亦皆解脫」：無論什麼災難，統統都會解脫，都會解除去了，沒有災難了，可以逢凶化吉、遇難呈祥了。
複次。曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。乃至盡形。不事余天。唯當一心。歸佛法僧。受持禁戒。若五戒十戒。菩薩四百戒。苾芻二百五十戒。苾芻尼五百戒。於所受中。或有毀犯。怖墮惡趣。若能專念彼佛名號。恭敬供養者。必定不受三惡趣生。或有女人。臨當產時。受於極苦。若能至心。稱名禮讚。恭敬供養。彼如來者。眾苦皆除。所生之子。身分具足。形色端正。見者歡喜。利根聰明。安隱少病。無有非人奪其精氣。
「複次，曼殊室利」：釋迦牟尼佛說，我再給你說一說，文殊師利，「若有淨信善男子、善女人等」：若有清淨的善男信女，善男子或者善女人等，「乃至盡形」：在這個盡形，就是一生。在這一生之中，「不事余天」：不拜天地、鬼神、旁門左道，不做這一些事情，「唯當一心，歸佛法僧」：就是專一其心，至誠懇切，皈依佛，皈依法，皈依僧。
「受持禁戒」：嚴格遵守佛的戒律。禁，就是教人不要做的事情，要守著這個戒律。「若五戒」：這個五戒，就是殺、盜、婬、妄、酒，就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒這五戒。「十戒」：或者沙彌十戒，「菩薩四百戒」：菩薩所受的戒律有四百戒那麼多。「苾芻二百五十戒」：苾芻呢？就有二百五十條的戒律。「苾芻尼五百戒」：苾芻尼呢？就有五百條的戒律。
「於所受中」：在這個戒律裡邊，「或有毀犯」：或者有意的，或者無意的，毀犯這個戒律了，「怖墮惡趣」：很害怕的，很恐怖的，怕墮落到三惡道裡頭去。「若能專念彼佛名號」：若能專一其心，至誠懇切來唸這藥師琉璃光佛的名號，就是「南無消災延壽藥師佛」，「恭敬供養者」：用至誠懇切的心來恭敬，用至誠懇切的心來供養；者，這樣的人。「必定不受三惡趣生」：就不會墮地獄、轉餓鬼、做畜生去了。
「或有女人」：或者有這個女人，「臨當產時」：在將要生小孩子的時候，「受於極苦」：受很大的這種痛苦，忍受不了了這種痛苦。「若能至心稱名禮讚」：或者稱讚藥師琉璃光如來的名號，或者頂禮、讚歎藥師琉璃光如來，或者「恭敬供養」，「彼如來者」：彼如來就是藥師琉璃光如來了。「眾苦皆除」：所有一切的痛苦都會解除了、沒有了。
「所生之子」：所生的或者男孩子，或者女孩子，「身分具足」：能以六根具足，也不少一個耳朵，也不少一個眼睛，也不少鼻子，也不少嘴巴，這個諸根都具足的。身分，就是他那個身分的一段；具足，都是很完整、很圓滿的。
「形色端正」：相貌生得也端正，非常好。「見者歡喜」：見到這小孩子的人，都生歡喜心。「利根聰明」：他非常聰明，很利根。利根就是聰明。「安隱少病」：這個小孩子也很少生病痛。「無有非人」：沒有這一種妖魔鬼怪，「奪其精氣」：或者邪神惡鬼來把他的精氣吞食了、給搶去了，不會的。因為什麼呢？就因為藥師琉璃光如來的大威神力，一切妖魔鬼怪，這一些個牛鬼蛇神，都是望而遠之。
※※※
今天和你們各位說一說，這洛杉磯所有的人和哪一位菩薩有緣。洛杉磯這個地區和中國九華山的地區，氣候差不多，因緣也差不多，所以和地藏菩薩都有大因緣，每一個人都和地藏菩薩有緣。因為這個關係，在金輪聖寺是以地藏菩薩做主人，以觀音菩薩做護法，護持這個道場。就是地藏菩薩在這兒來管理道場，觀世音菩薩是擁護這個道場。所以我們這兒將來請一尊地藏王菩薩到金輪聖寺來。
你們各位要注意這一點，想要求地藏菩薩嘛，就到金輪聖寺來；那麼想要求觀世音菩薩嘛，就到萬佛聖城去。萬佛聖城以觀世音菩薩為主，以地藏菩薩做護法，護持那個道場。因為三藩市那兒和普陀山的天氣差不多，氣候差不多，所以做為觀世音菩薩的道場。
西雅圖是做普賢菩薩的道場，溫哥華就是文殊師利菩薩的道場。因為文殊師利菩薩現在在溫哥華那兒，常常示現過，所以那兒有一個山，也常常放光，這都是文殊師利菩薩在那兒要開闢那個山。在西雅圖那兒，是以普賢菩薩為主，文殊師利菩薩做護法。你們誰若願意朝拜大行普賢菩薩，就到西雅圖去朝拜去，就像中國的峨嵋山似的。
因為你們離中國都很遠，想要朝拜觀世音菩薩嘛，就到萬佛聖城去；想要朝拜九華山嘛，到金輪聖寺來；想要朝拜五臺山文殊師利菩薩嘛，就到溫哥華去。所以我現在把中國這四位大菩薩，請他們到這四個道場的地方。你們各位願意朝這四大菩薩，就很方便了，不必跑那麼遠路，這是我今天想要告訴你們的一個很重要的訊息，你們不要忘了這種感應。你想要朝大智文殊師利菩薩，到溫哥華去。因為溫哥華那個地方冷，文殊師利菩薩願意在冷的地方住，所以就選擇溫哥華那個地方做他的道場。文殊師利菩薩在溫哥華那兒做主人，普賢菩薩做護法。
所以這四大菩薩現在開闢這四個道場，並不是說在這四個道場，你就能怎麼樣看見這四大菩薩，不過我有這麼一個感覺，我願意告訴告訴你們各位。你們願意信，也由你；不信也由你，反正我是盡上我的心來告訴你們了。
爾時世尊。告阿難言。如我稱揚。彼世尊藥師琉璃光如來。所有功德。此是諸佛。甚深行處。難可解了。汝為信不。
(以下至「彼佛行願，善巧方便，無有盡也。」為上人弟子補講)
我們學佛要有真信、切願，才能得到真實的受用，所以在《華嚴經》上說：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」如果你信心不具，那麼一切善功德都沒有辦法成就了。「爾時」：所以在佛一條一條地，仔細說過藥師琉璃光如來這些不可思議的功德之後。「世尊告阿難言」：佛就問阿難說，「如我稱揚」：就像我在前邊所稱揚的，「彼世尊藥師琉璃光如來」：這藥師琉璃光如來，「所有功德」：所有一切不可思議的功德。「此是諸佛」：這個都是一切諸佛「甚深行處」：都是諸佛最深最妙，身體力行，躬行實踐，所顯現出來的境界。「難可解了」：只有佛跟佛之間，同樣是過來人，才能知道的，一般凡夫是難以想象，難以瞭解的。「汝為信不」：那麼阿難，你是不是真正能夠相信我所說的這一切，一點懷疑都沒有呢？
阿難白言。大德世尊。我於如來所說契經。不生疑惑。所以者何。一切如來身語意業。無不清淨。世尊。此日月輪。可令墮落。妙高山王。可使傾動。諸佛所言。無有異也。
「阿難白言」：阿難就回答說了，說「大德世尊」：他稱佛為大德世尊。「我於如來所說契經」：這個契，就是上契諸佛之理，下契一切眾生之機。我對於如來所說的這種契經的道理，「不生疑惑」：一點疑惑都沒有。「所以者何」：為什麼呢？「一切如來」：因為每一位佛，「身語意業」：他這身業、口業和意業，「無不清淨」：沒有不清淨的，沒有一點點染汙的，沒有一點點不真實的。
「世尊」，「此日月輪，可令墮落」：在這天地之間，日月輪，這太陽和月亮可以掉下來。「妙高山王，可使傾動」：妙高山就是須彌山。這須彌山也能夠被搖動，這一切一切都可以變的；可是「諸佛所言」：每一位佛所說出來的話，「無有異也」：是真實不虛的，是沒有辦法可以改變的。
世尊。有諸眾生。信根不具。聞說諸佛。甚深行處。作是思惟。云何但念藥師琉璃光如來一佛名號。便獲爾所功德勝利。由此不信。返生誹謗。彼於長夜。失大利樂。墮諸惡趣。流轉無窮。
「世尊」：但是世尊啊！「有諸眾生」：就有這一些個眾生，「信根不具」：他的疑心特別重，不具足這種相信的善根。「聞說諸佛」：所以當他聽聞到一切諸佛，「甚深行處」：就是諸佛所行所作這種深不可測的智慧、福德和神通妙用。「作是思惟」：他的疑心馬上又生出來了，他就這麼想，「云何但念藥師琉璃光如來一佛名號」：為什麼只是念藥師琉璃光如來一位佛的名號，「便獲爾所功德勝利」：就能夠得到無量無邊這麼多的功德和殊勝的利益呢？「由此不信」：所以他就不信了；不但不信，他「返生誹謗」：反而生出毀謗心，說：「佛是騙人的，他講騙人的話，做騙人的事情。」就這麼到處亂說，也教更多的人對三寶起了一種懷疑心。
「彼於長夜」：這種人啊，他在這漫漫生死的長夜當中，「失大利樂」：失去了一切的利益和快樂，「墮諸惡趣」：於是就墮落到地獄、餓鬼、畜生，這三惡趣裡邊，在這裡邊「流轉無窮」：就這麼流過來、轉過去，永遠沒有停止的時候。
佛告阿難。是諸有情。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。不生疑惑。墮惡趣者。無有是處。阿難。此是諸佛。甚深所行。難可信解。汝今能受。當知皆是如來威力。阿難。一切聲聞獨覺。及未登地諸菩薩等。皆悉不能如實信解。唯除一生所繫菩薩。阿難。人身難得。於三寶中。信敬尊重。亦難可得。聞世尊藥師琉璃光如來名號。復難於是。阿難。彼藥師琉璃光如來。無量菩薩行。無量善巧方便。無量廣大願。我若一劫。若一劫餘。而廣說者。劫可速盡。彼佛行願。善巧方便。無有盡也。
「佛告阿難」：佛又告訴阿難了，說「是諸有情」：前邊所講的這一切眾生，「若聞世尊藥師琉璃光如來名號」：如果能夠聽聞到藥師琉璃光如來的名號，「至心受持」：他能夠至誠懇切、一心一意地來受持，「不生疑惑」：沒有一點疑惑的心。「墮惡趣者」：這樣的人還會墮落到三惡趣裡邊，那是「無有是處」：絕對沒有這種事情的。「阿難」，「此是諸佛甚深所行，難可信解」：這是一切諸佛所行所作這種甚深的智慧，這一般的人是很難以相信，很難了解的。
「汝今能受」：你今天能夠這樣來相信接受，「當知皆是」：你要知道，這個不是你自己的力量，這都是「如來威力」：是佛用他的威神力，加被於你，才使令你產生這種絕對的信心。為什麼這麼說呢？「阿難」，「一切聲聞獨覺」：不要說是一切凡夫眾生了，就是這些有修有證，得到初果、二果、三果、四果的阿羅漢，或者是辟支佛，「及未登地諸菩薩等」：或者是這一切還沒有進入初地的菩薩，「皆悉不能如實信解」：他們都還不能這樣真實地相信和了解。「唯除一生所繫菩薩」：只有到達這個等覺的地位了，這種一生補處的菩薩，才能夠起真實不變的信心。
「阿難」：「人身難得」：要得到這個人的身體，是很難的。你得到這個人的身體了，可是「於三寶中，信敬尊重」：你要在佛、法、僧這三寶中，生起一種真正的信心，一種恭敬、尊重的心，「亦難可得」：也是很難的，要生這種心是不容易的；可是「聞世尊藥師琉璃光如來名號」：要聽聞到藥師琉璃光如來的名號，「復難於是」：這又比前邊的更難了。
「阿難」：佛又叫了一聲，阿難啊！「彼藥師琉璃光如來」：你要知道，這一位藥師琉璃光如來，「無量菩薩行」：他在過去生中，修行無量無邊的菩薩道，「無量善巧方便」：運用無量無邊的善巧方便，「無量廣大願」：發無量無邊的廣大願力。「我若一劫」：假設我用一劫的時間，「若一劫餘」：或者用超過一劫那麼長的時間，「而廣說者」：來廣泛地講說它。那麼「劫可速盡」：這麼長的劫數可以很快地過去了，「彼佛行願」：可是這藥師琉璃光如來的行願，「善巧方便」：和他的這個善巧方便，「無有盡也」：是沒有完的時候，永遠也說不完的。
(補講至此結束)
爾時。眾中有一菩薩摩訶薩。名曰救脫。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法轉時。有諸眾生。為種種患之所困厄。長病羸瘦。不能飲食。喉唇乾燥。見諸方暗。死相現前。父母親屬。朋友知識。啼泣圍繞。然彼自身。臥在本處。見琰魔使。引其神識。至於琰魔法王之前。然諸有情。有俱生神。隨其所作。若罪若福。皆具書之。盡持授與琰魔法王。爾時彼王。推問其人。計算所作。隨其罪福。而處斷之。時彼病人。親屬知識。若能為彼。歸依世尊藥師琉璃光如來。請諸眾僧。轉讀此經。然七層之燈。懸五色續命神幡。或有是處。彼識得還。如在夢中。明瞭自見。
在前邊這一段經文，是說的藥師琉璃光如來他的行願，和他的善巧方便，盡未來劫說也不容易說完的。「爾時」：就在這個時候，「眾中有一菩薩摩訶薩」：在大眾中有一位菩薩，這位菩薩是菩薩之中的大菩薩，「名曰救脫」：他的名字就叫救脫菩薩。「即從座起」：他就從他的座位站起來了。他「偏袒右肩」，那麼「右膝」就「著地」，這個身心恭敬，「曲躬合掌」：合起他的掌來，一心皈命，「而白佛言」：對佛就說了，說，「大德世尊」：這位菩薩稱佛也稱大德世尊。
「像法轉時」：說將來這個世界，正法過去了，等到這個像法時代。正法時代，人是禪定堅固，很多人證果，證阿羅漢果；等像法時代呢？就是寺廟堅固，人造佛像、造廟，這就是像法時代，正法時代過去了。「有諸眾生」：說有這一切的眾生，「為種種患之所困厄」：他為種種的病患來困擾著他，令他不自在。「長病羸瘦」：時時都有病的，病得骨瘦如柴，像皮包骨似的。「不能飲食」：這時候是最苦的，吃也不能吃，喝也不能喝，連飲食都不能了。「喉唇乾燥」：喉嚨裡頭和這個嘴唇子都乾燥得不得了。啊！本來是渴得不得了，可是連水也不能喝，水不能下嚥。
「見諸方暗」：在這時候，見著左右前後都沒有光明，都非常黑暗可怕，就這樣子。「死相現前」：常常感覺到自己快死了。「父母親屬」：這時候，有父母，或者六親眷屬，「朋友知識」：或者朋友、善知識，都「啼泣圍繞」：大家都圍著這個人來哭，痛哭流涕。「然彼自身」：可是這個人的自身，「臥在本處」：他就是躺在他睡覺那個地方，「見琰魔使」：他這時候就看見這個魔王的使者來了，「引其神識」：神識也就是神魂，也就是他那個魂魄，「至於琰魔法王之前」：到那個琰魔王的前邊。
「然諸有情」：可是這一些個有情，「有俱生神」：在這個時候，也有他認識的人他們的神識，也一起來了，也被琰魔王的這個使者給一起帶來了。「隨其所作」：他在這兒，在生的時候所行所作都現出來了。「若罪若福」：或者做的善事，或者做的惡事，都現出來了。「皆具書之」：都給他寫得清清楚楚，有記錄。「盡持授與琰魔法王」：把整個他這一生所做的，若罪若福，都給寫得清清楚楚，交給這個琰魔王了。
「爾時」，「彼王」：這個琰魔王，「推問其人」：就審判這個人了。「計算所作」：給他合計他所造的罪業，「隨其罪福」：隨他這個罪業的輕重，「而處斷之」：就給下審判。
「時彼病人」：在這時候，這個病人，「親屬知識」：他的六親眷屬，或者父母，要是能給他做功德，「若能為彼，歸依世尊藥師琉璃光如來」：若能替他這個有病的人，來至誠懇切皈依藥師琉璃光如來，「請諸眾僧」：再能給他請一些個有道德、持戒律，而修行的出家僧人，「轉讀此經」：給他來唸這部《藥師琉璃光如來本願功德經》。「然七層之燈」：那麼給他點七層的燈，每一層是七盞，七七四十九盞燈。「懸五色續命神幡」：給掛上一個五色的、續命的神幡。「或有是處」：假設若有這個法會這種地方，「彼識得還」：他這個神識就會回來了。「如在夢中」：就好象在夢中，「明瞭自見」：他這個人就像做了一場夢，清清楚楚、明明瞭了的，他自己見到這種境界，也記得這種境界。
或經七日。或二十一日。或三十五日。或四十九日。彼識還時。如從夢覺。皆自憶知。善不善業。所得果報。由自證見。業果報故。乃至命難。亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子善女人等。皆應受持藥師琉璃光如來名號。隨力所能。恭敬供養。
「或經七日」：這誦經，或者拜《藥師懺》，或者拜七天，「或二十一日」：或者拜二十一天，三個禮拜，「或三十五日，或四十九日」：或者拜五個禮拜，或者七個禮拜，那麼五七就三十五天，七七就四十九天。
「彼識還時」：拜這個懺，或者念這部經，這就是希望他的神識在閻羅王那兒回來。那麼或者到四十九天才回來，或者三十五天，這都不是一定的。這個人的神識，這個魂魄回來了，「如從夢覺」：就好象作夢醒了似的。「皆自憶知」：他所有的一切經過自己都知道，「善不善業」：所做的善業也記得，惡業也記得。「所得果報」：所應該受的這種果報，「由自證見」：由自己親自證明看見，「業果報故」：他起惑造業就受報，那麼他自己親自看見自己這種的罪業。
「乃至命難」：乃至於受這種罹命的災難，「亦不造作」：那麼以後他大小的罪業都不造作了，「諸惡之業」：那麼善業、惡業，什麼業他都不造作了，不再去造惡業了。「是故淨信善男子、善女人等」：因為這個，所以這一切清淨而有信心的善男子和善女人，「皆應受持藥師琉璃光如來名號」：那麼所有一切的眾生，都應該受持這藥師琉璃光如來的名號，就是念誦這藥師琉璃光如來的名號。「隨力所能」：隨你自己的力量所能辦得到的，「恭敬供養」：你拿出至誠懇切的心，來恭敬藥師琉璃光如來，供養藥師琉璃光如來。
爾時阿難問救脫菩薩曰。善男子。應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來。續命幡燈。復云何造。救脫菩薩言。大德。若有病人。欲脫病苦。當為其人。七日七夜。受持八分齋戒。應以飲食。及餘資具。隨力所辦。供養苾芻僧。晝夜六時。禮拜行道。供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈。造彼如來形像七軀。一一像前。各置七燈。一一燈量。大如車輪。乃至四十九日。光明不絕。造五色彩幡。長四十九榤手。應放雜類眾生。至四十九。可得過度。危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。
「爾時阿難問救脫菩薩曰」：這經文講到這個地方，阿難還有點不明白，於是乎他就又來請問救脫菩薩說了，「善男子」！「應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來」：這要怎麼樣恭敬供養藥師琉璃光如來呢？「續命幡燈」：什麼叫續命燈啊？什麼叫續命幡啊？什麼又叫七層之燈啊？「復云何造」：這個燈是怎麼樣個點法呀？是怎麼樣擺法呀？那麼這個續命的幡，怎麼樣造法，它才能續這個命呢？
「救脫菩薩言」：這個救脫菩薩對阿難就說了，說「大德」呀！「若有病人」：在將來，娑婆世界若有病人，「欲脫病苦」：想要脫離這一切的病苦，「當為其人」：那麼就應該為這個有病的人，「七日七夜，受持八分齋戒」：給他在七日七夜的裡邊，都受持這個八關齋戒。
「應以飲食」：應該用這個飲食，「及餘資具」：和其餘的資生之具。資生之具，就是生活必需品。「隨力所辦」：隨你自己的力量能辦得到的，「供養苾芻僧」：要供養這個僧人。
「晝夜六時」：晝三時、夜三時，晝夜六時「禮拜行道」：禮拜藥師琉璃光如來，唸誦《藥師琉璃光如來本願功德經》，來拜《藥師懺》等等的行道。「供養彼世尊藥師琉璃光如來」：那麼以你至誠懇切的心，用你這個力量所能辦到的這種供養，來供養藥師琉璃光如來。
「讀誦此經」：念藥師琉璃光如來這一部本願功德經，「四十九遍」：念四十九遍，「燃四十九燈」：點起來四十九盞燈，「造彼如來形像七軀」：造七尊這藥師琉璃光如來的形像。「一一像前，各置七燈」：在每一尊藥師琉璃光如來的面前，供養七個燈。那麼七尊像，每一尊像供七盞燈，就七七四十九盞燈。
「一一燈量」：這每一個燈量有多大呢？「大如車輪」：這個車輪，有大的車輪，有小的車輪，那麼這都不是一定的，總而言之，以誠心為主。「乃至四十九日」：這樣子點四十九盞燈，點四十九日，「光明不絕」：在這四十九天，每一盞燈也不教它熄滅了，都是常常給它加油，那麼令它永遠都亮著。
「造五色彩幡」：用五色的東西造一個幡。這個幡，「長四十九榤手」：大約就是這麼四十九肘，就這麼長。「應放雜類眾生」：那個幡上有雜類的眾生，什麼眾生都有，或者這十二屬。在這幡上也畫這個，也放這個眾生，應放雜類眾生。這個雜類，就是不限於一種的，「至四十九」：那麼四十九個種類，或者可以多，不可以少，所以說「可得過度」：多了不要緊，不可以少。
「危厄之難」：這幡上也有繡這十二類的眾生，在這時候也放這種種的眾生之難。這個危厄之難，「不為諸橫惡鬼所持」：那麼一切危厄等等的難，也不會被冤家、怨鬼。或者抓替死鬼這種種的惡鬼所持，被他們得便，被他們來支配。諸橫就包括水淹死、火燒死、車撞死、飛機失事死，火車、巴士、輪船之類的橫死。總而言之，這就是一切的橫死都沒有了。
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你們各位對這經文的道理，有沒有什麼懷疑的地方？或者你們有沒有什麼新發現，你們個人的見解，對這個經文應該怎麼樣解法，對這種理論，有什麼意見？可以提出來，我們大家共同研究。或者你們對哪一句經文，有什麼懷疑的地方，或者對它說的這種理論，有什麼不明瞭的地方，都可以提出來我們討論。
在佛教裡大家所學的道理，也不是你的道理，也不是我的道理，也不是佛的道理。那麼是誰的道理呢？這個道理，是每一個人共同所應該遵守的這種邏輯學，這種智慧的理論。不是像其他的宗教，就是那麼強詞奪理，或者拿不是當理講，或者用這種愚民政策的方法，或者專制的這種理論、獨裁的理論，只可以他那麼說，不可你這樣問。那麼佛教不是這樣子，佛教就是共同一種智慧的表現，所以合乎智慧的就是真理；不合乎智慧的，那就是不可以通行的一種理論。所以我們所研究的道理，不是那麼獨裁專制，或者愚民政策這種的理論。因為這個，所以我們大家都有發言權，都要用你的智慧來衡量這種理論，究竟哪個是對，哪個是不對。我們要有擇法眼，要自己做得主，不要就人云亦云，或者自己不許可發揮自己這種固有的智慧，這是一種錯誤！我們應該把每一個人那個智慧的礦把它開啟，把真正智慧的這種力量拿出來。
經經都是一樣的，佛佛也是一樣的智慧，無論哪一部經所說的，都是同樣的道理。這一部經所說的，是為著這個有病的人，來唸這部經他就會好；至於唸經，那個死的人得到功德，其實呀！死的那個人得到功德只是一少部分，那麼生人得到的功德是多和大。這個死的人他怎麼會得到功德呢？因為這部經典是佛所說的，這個力量是不可思議的。究竟它有多大的力量？我們人是沒有法子用科學來研究出這一些個力量。
至於說是活著的人，他也沒有死，那麼念這部經，有什麼功德呢？對於活的人有什麼益處呢？很有益處。因為你一念這部經啊，心裡就開朗了，就把執著破了。把執著這一破，這就是有無量的功德。我們人，無論活人、死人，所以起惑、造業、受果報，都是因為有一個執著在那兒，才能造罪。你若把執著一破了，這一切的罪，也都消了。所以這個經，佛所說的法，就是破人一切的執著。這個執著，只是差那麼一點點，你一執著上來了，那就不容易得到解脫。你把這執著一破了，那就是無量功德；得到解脫了，那就是無量功德了。
你要教親戚朋友皈依藥師琉璃光如來，你自己不能給他們皈依，因為你也不是一個出家人。想要學佛，先要學佛法、皈依法；想要學佛法，就先要皈依僧。那麼這部經典說得明明白白——說的你要請僧人來給證明，來給做佛事。這個做佛事，就包括你要誠心皈依藥師琉璃光如來。你不能認為這是一個很平常的事情，好象吃飯，那麼裝一碗飯，就把它吃了。吃飽了，肚子不餓了；冷了，穿上一點衣服就不冷了。這都可以隨隨便便、隨時隨地，你願意增也可以，減也可以。唯獨你要學佛法，先要尊重法。法賴僧傳，佛入涅槃時把這個佛法留到世界，留到世界是交給誰呢？交給僧人。所以你要皈依藥師琉璃光如來，也要先鄭重其事的，或者請出家人來給做這個儀式才可以的。那麼要用至誠懇切心，不能馬馬虎虎、隨隨便便，這不是說我自己可以打個皈依，不是這麼容易的。因為你若是入學校，先要經過教員來教你，然後才能得到證書。你若沒有教員，你在家裡讀書，你想在學校去拿個證書去，那拿不到的。
弟子：剛才經文提到「應放雜類眾生，至四十九種」，請問這四十九種是不是指人吃的那些眾生？
上人：哪一類的眾生不是人吃的？貓沒人吃？現在人啊，很多人要吃貓肉。老鼠沒人吃？也有很多人要吃老鼠。你說這個螞蟻沒人吃？現在這個成罐頭罐頭的螞蟻給人吃，你說哪一類的眾生，不是人吃的眾生？說說看。
弟子：這個人他已經都失去了知覺，然後他到閻羅王前面，可是這個經典的功德可以把他的神魂帶回來，我看了這個很高興。因為在很多宗教，譬如天主教、基督教，他們也會記錄這些事情，說有些人死了，可是又回來，然後這個人對於從前什麼事都記得很清楚。這些他們沒有法子可以解釋，他們只說一就是神蹟，一就是神幫助。並且他們說，人如果不信那個主，就必定會墮地獄；如果人信，就是做壞事也可以上天堂；你不信，那麼做好事也要墮地獄。所以很多人很迷，根本那個邏輯學都不通的！但是現在看了佛經，其實就把這個和盤托出，也非常非常合乎邏輯學，一點都不是愚弄眾生，或者瞎我們的耳目，所以我看了很高興。
上人：這個見解是很正確的。佛教裡頭，無論你有什麼懷疑和問題可以都儘量來問，絕對不是一個專制的；答覆不出來你這個問題，就說：「這是天主的意思，或者佛的意思，你不可以問的。」沒有這個道理。那麼佛，他也是許可人問的。你若不明白，你想要明白，這是一個最好的見解，不可以糊塗一輩子。你們無論哪一位學佛，要一天比一天聰明，要一天比一天懂道理，不要迷信。你若是迷信，盡那麼迷迷糊糊的，人家說什麼，你就信什麼，不是那樣子。我們要有擇法眼，我們要自己拿出真正智慧，來分析這個法的是法、非法，才沒有白學佛。學佛是要愈學愈明白，不是愈學愈糊塗，要認識真理，這就是開開智慧礦。
複次阿難。若剎帝利灌頂王等。災難起時。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等。爾時應於一切有情。起慈悲心。赦諸系閉。依前所說供養之法。供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根。及彼如來本願力故。令其國界。即得安隱。風雨順時。谷稼成熟。一切有情。無病歡樂。於其國中。無有暴惡。藥叉等神。惱有情者。一切惡相。皆即隱沒。
這《藥師經》的功德是不可思議的，你能念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，一切的災難都能遠離，一切的惡鬼他也無所施其計。所以它又說「複次阿難」：我再一次告訴你，阿難。「若剎帝利灌頂王等」：剎帝利，在印度是尊貴的姓，就是一種貴族的種族，叫剎帝利、婆羅門。那麼剎帝利裡邊有灌頂王，這灌頂王就是太子。太子受這個灌頂位，然後就可以做皇帝。在中國叫儲君，在佛教裡叫灌頂王。
「災難起時」：在這國家或者遇著種種的災難，想不到的這種災難。或者起了蝗蟲了，這是蝗蟲難；或者起了旱災了，這是旱災難；或者受水淹了，這是水災難；或者有這個風災難。這種種的難生出的時候，那麼其中就說出幾種，就「所謂人眾疾疫難」：在人間所有的瘟疫流行，或者火難、傳染病，得到這種病，很快就死了，這叫疾疫難。
又有「他國侵逼難」：或者遇到鄰國，或者其他的國家，來到這兒侵略，來逼惱這個國王，也做不成皇帝了，這是侵逼難。「自界叛逆難」：或者自己國家就生出來這種創革命的份子，或者背叛國王，做忤逆的事情來叛國。這個是叛國、叛逆的難。
「星宿變怪難」：這個星星本來是應該有一定的長度，有一定的位子。那麼有的時候，這個普通的星星就變得很大，或者變得很特別的一個樣子。或者這個星星，哦！你看見它裡頭就冒火，或者這個星星就碎了，或者這個流星滿天那麼跑。這個星星都奇奇怪怪的，類似這個掃把星，就是那彗星，彗星要接觸到地球了，這都是星宿的變怪難。星宿變怪難，就主於這個世界上刀、兵、水、火、瘟疫流行，種種的災難就都生出來了。
「日月薄蝕難」：或者無緣無故這個太陽就沒有了，太陽蝕了；或者這個太陰又蝕了，日月薄蝕。本來是太陽，可是它一點光彩也沒有了；本來月亮是應該清涼的，可那個月光出來像火那麼熱。那個太陽應該是熱的，它冷了；那個太陰應該是冷的，它熱了，這就是日月薄蝕難。有這種種的變怪，這是不尋常的事情。
「非時風雨難」：不應該下雨的時候嘛，它又要下雨了；不應該颳風的時候嘛，它就又颳風了。下雨下得很大的雨，颳風也颳得很大的風，刮這個颶風，吹得房倒屋塌，這都叫風雨非時難，不合乎時候，不按著這個季候，來有正當的風雨。「過時不雨難」：或者大旱，或者大澇。過時不雨就是常常有旱災。
「彼剎帝利灌頂王等」：這個剎帝利灌頂王等，「爾時應於一切有情」：在有這種災異變化的時候，這個國家的儲君，這個灌頂王，他就應該生大懺悔了，應該像那個商湯王似的，他說，「曰：予小子履」，說我這一個小子叫履，「敢用玄牡」，我敢用這個黑色的牛，「敢昭告於皇皇后帝」，我祭天。祭天怎麼說呢？他說：「朕躬有罪，無以萬方」，說我若一個人有罪嘛，不要加到我老百姓身上。「萬方有罪，罪在朕躬」，說是如果老百姓，我這些個子民，他們有什麼罪過，他們造了什麼罪業，這不算他們的，算我自己的。為什麼呢？因為我沒有教化明白他們，這個罪過在我自己。他能這樣子承認自己的過錯，來昭告天地，就要這樣子！
所以這灌頂王等，爾時應於一切有情，「起慈悲心」：為什麼有這些個災變呢？大約我是沒有慈悲心，所以才引起這麼多的災害。要怎麼樣呢？要發大慈悲心。發大慈悲心，就「赦諸系閉」：赦，就赦免了他們；諸，就是所有的罪犯；系閉，就是那些個囚犯，或者應該死的囚犯，或者不應該死的囚犯，這些有罪的囚犯。「依前所說供養之法」：你依照這經典前邊所說的那個供養的方法，「供養彼世尊藥師琉璃光如來」：要供養藥師琉璃光如來。
「由此善根」：就因為供養藥師琉璃光如來這一種的善根，「及彼如來本願力故」：和藥師琉璃光如來他以前在因地所發的那個大願，由這種種的關係，「令其國界」：就能使令這國界，「即得安隱」：就得到平安無事了。「風雨順時」：風雨在這個時候，也是按著應該下雨的時候就下雨；應該颳風的時候就颳風，所謂「五日一風，十日一雨；風不鳴條，雨不破塊。」風不鳴條，颳風不會把那柳樹的柳條子颳得吱吱那麼叫，不會令那個樹就發出一種哭的聲音來，這叫風不鳴條。雨不破塊，下的那種小雨，所謂「天街小雨潤如酥，草色遙看近卻無，最是一年春好處，絕勝煙柳滿皇都。」這個天街小雨潤如酥，就像下油似的，那麼萬物得到這種的雨，都有一股生機，都欣欣向榮，歡歡喜喜地那麼向上長，都因為這種雨。這個雨不破塊，不破塊就是那個土一塊一塊的，下雨它不會把那個土塊給衝破了，這叫雨不破塊。這不是那種粗風暴雨，颳得房倒屋塌，把樹木也都給颳倒了，把人也都給砸壞了。不是那樣子，不是迅雷風烈。
那麼風雨順時，「谷稼成熟」：所有種的五穀都豐登，五穀豐收。「一切有情，無病歡樂」：這所有的一切眾生，一切的人類和一切的眾生，都沒有疾病，常常快樂的。「於其國中，無有暴惡」：在這個國家裡頭，沒有一切暴力的行為，沒有殺人、放火、強搶，沒有這樣的。有這樣的情形，這都是我們不幸生在這一個暴惡的時代，你看，天天戰戰兢兢，很怕的。
「藥叉等神」：這個藥叉是一種惡神——速疾鬼。「惱有情者」：沒有這種凶神惡煞，這種牛鬼蛇神來擾亂這個有情。「一切惡相」：所有的這種不吉祥的相，這種怪異的情形，「皆即隱沒」：這都沒有了，無形中就都沒有了。
而剎帝利灌頂王等。壽命色力。無病自在。皆得增益。阿難。若帝后妃主。儲君王子。大臣輔相。中宮綵女。百官黎庶。為病所苦。及餘厄難。亦應造立五色神幡。然燈續明。放諸生命。散雜色花。燒眾名香。病得除愈。眾難解脫。爾時阿難問救脫菩薩言。善男子。云何已盡之命而可增益。救脫菩薩言。大德。汝豈不聞如來說有九橫死耶。是故勸造續命幡燈。修諸福德。以修福故。盡其壽命。不經苦患。
「而」：那麼一切災難都隱沒了，沒有了，這個「剎帝利」：這貴族，「灌頂王等」，「壽命色力」：他們的壽命也增長，色力也健康。「無病自在」：一切的病痛也都好了，都得到自在了。「皆得增益」：壽命也增長，身體也健康。
「阿難」！「若帝后」：或者皇帝的皇后，「妃主」：或者妃嬪、這個貴人之類的；「儲君王子」：或者這個太子，或者一切的諸王；「大臣輔相」：這個國家的宰相、大臣；「中宮綵女」，「百官黎庶」：或者文武百官，一切的老百姓。「為病所苦」：他們都因為有一種病，令他們很痛苦的。「及餘厄難」：和其他的種種厄難，「亦應造立五色神幡」：也應該造這麼一個五色的神幡，「然燈續明」：點著這七七四十九盞燈，用如來七軀來供養藥師琉璃光如來，「放諸生命」：把所有眾生的生命，要臨死的這眾生的生命，都給他們放開，解放他們。
「散雜色花」：再用種種的花來供養藥師琉璃光如來，再「燒眾名香」：燒沉水香、沉香、檀香、牛頭旃檀香，燒這種種名貴的香。「病得除愈」：這個病就會好起來了，「眾難解脫」：一切病苦的災難都會好了。
「爾時阿難問救脫菩薩言」：在這個時候，阿難又想要來查根問底，他代表眾生來問法，所有就說「善男子！云何已盡之命而可增益」：說「什麼道理啊！這個人已經應該死的命，而又能延長他的壽命，增長他的健康呢？他得到增益呢？這是什麼道理啊？我很不明白的。」
「救脫菩薩言」：這個救脫菩薩回答他就說了，說「大德！汝豈不聞」：你豈是以前沒有聽過嗎？「如來說有九橫死耶」：如來所說的有九種的飛災橫禍，這種災難而死的道理，你沒有聽過嗎？你既然聽過了，「是故」：是，就是因為這個；故，就是所以。因為這個，所以在佛經上才「勸造續命幡燈」：勸令一切眾生，造接續生命的這種五色的神幡，延長壽命的這七七四十九盞的神燈。「修諸福德」：要修建一切一切的福德。「以修福故」：以這種修種種供養福德的功德緣故。「盡其壽命」：在他這一生的生命裡頭，「不經苦患」：再永遠遇不到這種的飛災橫禍，九死之難了。
阿難問言。九橫云何。救脫菩薩言。若諸有情。得病雖輕。然無醫藥。及看病者。設復遇醫。授以非藥。實不應死而便橫死。又信世間邪魔外道。妖孽之師。妄說禍福。便生恐動。心不自正。卜問覓禍。殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魎。請乞福佑。欲冀延年。終不能得。愚痴迷惑。信邪倒見。遂令橫死。入於地獄。無有出期。是名初橫。
「阿難問言」：阿難聽見前邊這樣說，他又問了。說是我雖然聽過，但是請你再給我說一遍，就比較詳細一點，也令將來的眾生可以一起聽一聽，所以阿難問言，「九橫云何」：九橫都是什麼啊？
「救脫菩薩言」，說「若諸有情，得病雖輕」：得到這個病症，雖然是很小的，或者傷風、咳嗽，或者小小的病痛，可是怎麼樣呢？「然無醫藥」：沒有什麼藥可治的，「及看病者」：也沒有醫生來給看病。
「設復遇醫」：或者就遇著一個醫生，但是也是庸醫殺人。啊！怎麼樣呢？「授以非藥」：本來他肚子疼，他給他治眼睛。一治眼睛，啊！就死了。本來是眼睛痛，他給他治肚子的；本來喉嚨痛，他給他治頭去，所以這授以非藥。「實不應死」：本來這個人，若不找這個醫生，還不會死；一找這個醫生，死得快一點。「而便橫死」：就死了！啊！下錯藥了，開錯刀了，打錯了針了，所以就橫死了。
又有什麼呢？「又信世間邪魔外道」：信這些又是算命的，批八字的，旁門外道，這些看風水……等等等等等，說不完那麼多。
「妖孽之師」：這一些個妖魔鬼怪的師父，「妄說禍福」：他專門恐嚇人，專門：「嘿！你不得了了！你車會發生車禍。喔！你你！你一百天不能出門，你若一齣門，就有問題啦！」「妳，喔！你丈夫有了外遇了！喔！不得了！不得了！」你看！把你弄得：「喔！怎麼辦？喔！這！活不了了！」唉！就是給你恐怖裡頭，又加恐怖，「惶恐灘頭說惶恐，零丁洋裡嘆零丁」了，你看！就這麼來恐嚇你。什麼意思？好教你找他給想辦法破解呀！說：「那怎麼辦哪？」
「啊！有辦法，給我二十萬，我教你消災免難。」
「心不自正」：令你心裡六神無主，七上八下的。「卜問覓禍」：又問「我這個君子問禍不問福，你看看我的氣色怎麼樣啊？你看看我最近會不會有什麼麻煩啊？」「喔！好，趙老！請你慈悲啦！你給我看一看。」「好好好好！三百塊！」哈！三百塊！三百塊就消災免難。教你怎麼樣啊？「有辦法！你去給我把貓抓來，殺一隻貓，你就不會死了！」
「殺種種」的「眾生」，你看！「解奏神明」：說你殺這個貓，或者殺七隻老鼠，我把你這個功德給你報告閻羅王，閻羅王就赦你無罪了。哈！你看，解奏神明，就是我給你去報告閻羅王去。「呼諸魍魎，請乞福佑」：他求那個牛頭、馬面，就到魑魅魍魎那兒去，請求他給續命，保佑保佑他。唉！保佑他快點死！你看都是這樣子。
「欲冀延年」：求這個牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魎，想著益壽延年，可是怎麼樣啊？「終不能得」：得不到。這個就是「愚痴、迷惑」：真是迷信！「信邪倒見」：這真是信這個邪魔鬼怪的倒見，顛倒沒有智慧，真是愚痴到極點。「遂令橫死」：於是乎想要活著嘛，自速其死，反而令他死得快一點。「入於地獄」：死了還不要緊，死了還要下地獄，「無有出期」：永遠都出不來，因為什麼呢？你想傷害人家，延長自己的生命，這是一種信邪倒見嘛！所以在地獄裡，永遠都不會出來的。「是名初橫」：這是頭一樣的，這個九橫之中第一個橫。
二者橫被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲。耽婬嗜酒。放逸無度。橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所啖。七者橫墮山崖。八者橫為毒藥。厭禱咒詛。起屍鬼等之所中害。九者飢渴所困。不得飲食。而便橫死。是為如來略說橫死。有此九種。其餘復有無量諸橫。難可具說。
前邊那個疾病無醫，或者吃錯藥、開錯刀、打錯針等等不應該死的病，反而一治就死了，這是第一種橫死的病。「二者」：第二種橫死的病是什麼呢？就是「橫被王法之所誅戮」：也不管你有罪無罪，冤枉不冤枉，就被那個糊塗的王法拿去，抓住就殺，你犯罪也殺，不犯罪也殺。為什麼呢？就是你應該受九橫的這種果報。
「三者」：第三種就是「畋獵嬉戲」：畋獵，就是願意到山上去打獵，打鹿、獐子、黃麂等等的這些個畜生，或者飛禽，這是畋獵。嬉戲，拿著眾生的生命就當開玩笑，那麼一搶就把它打死到那兒了。還有什麼呢？「耽婬嗜酒」：荒婬無度，就不守規矩；男女亂七八糟的，不守規矩。嗜酒，也歡喜喝酒，尤其喝醉了酒駕車，連人，還有他自己在車內都同歸於盡，這也是橫死。
「放逸無度」：或者浪漫不守規矩，一點自制的功夫都沒有了，超出這種應該有的限度之外了。「橫為非人，奪其精氣」：又常常被這一類的非人奪其精氣。非人，就是一些個魑魅魍魎、妖魔鬼怪、山妖水怪，這一些個怪物。這怪物它專門想要奪人的精氣，來給它自己做維他命，奪人的精氣，增延他自己的壽命。所以叫妖怪！妖怪它就是不守規矩，不守秩序，也不講道理，就這樣奪其精氣，把你那個精和氣都給奪去了，這是第三種的橫死。
第「四者」呢？「橫為火焚」：就是火難。無論搬到什麼地方，到什麼地方都會有大火。或者著火，或者遇著什麼，都是在這火災裡就被燒死了。
「五者橫為水溺」：第五種的橫死就是被水淹死。
「六者」：第六種呢？就是「橫為種種惡獸所啖」：或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇傷啦，被種種惡獸給吃了；或者被鯨魚給吞了，或者被鱷魚給咬死，這都是惡獸。
「七者橫墮山崖」：第七者，就在那個山上走路，掉到山崖裡頭摔死了，跌死了。
「八者橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害」：第八種就是或者中了蠱毒了，這個毒藥就是毒蠱。厭禱，厭就是做一種邪法來魘魅，譬如有的人又把你八字給拿去，扎一個草人，把你八字放到那草人裡，就用箭射這個草人，射到一百天，就把這個人給射死了，這都叫厭禱。咒詛，還念一個邪咒，念得你常常六神無主，常常要自殺。起屍鬼等，或者念一個咒，能趕這個屍體，教他晚間走路。之所中害，被這種種的蠱毒、降頭的密咒，這一類的之所中害，給害了，這是第八種的橫死。
「九者」呢？「飢渴所困」：啊！又餓又渴，餓也沒有東西吃，渴也沒有水喝，就這樣子很辛苦的，被飢渴所困，困擾得沒有辦法。「不得飲食」：也沒有東西吃，也沒有水喝，「而便橫死」：那麼這樣子或者渴，渴死了；或者餓，餓死了，便是橫死了。「是為如來略說橫死，有此九種」：這是佛所說的，大略說一說，橫死有這九種。「其餘復有無量諸橫」：若是要往多了說，就有說不過來那麼多的飛災橫禍，這種的災難。「難可具說」：不容易完全把它說完了，就手忙腳亂了。
這九種橫死，我們在這個世界上，很多人都有這種的麻煩，很多人被這九橫所障。這並不是九橫障著這個人，而是在因地不小心。譬如吃錯藥，為什麼就會那麼陰錯陽差把藥吃錯了？這就因為在往昔也用毒藥去害過其他的人。因為用毒藥害過其他的人，種下這種陰錯陽差來騙人的因，所以就受這種吃錯藥、開錯刀，或者打錯針，這種種想不到的橫死。
第二種就是王法誅戮。這個王法，本來是很公道的，可是輪到自己的身上呢，就不公道了，就冤枉了，就糊糊塗塗被殺了，到死的時候也不知道究竟為個什麼？這被王法給誅戮了。
那麼第三種就是這個畋獵。我們人看看！到山上去打獵，那個飛禽走獸嚇得戰戰兢兢，哦！知道自己要沒有命了，所以總想跑，也跑不了。禽獸那樣地死亡，我們怎麼忍心來見這種的慘狀，還以為是一種娛樂。拿眾生的生命做為自己的娛樂，你看這怎麼合理呢？不合理！又耽婬嗜酒、放逸無度這樣子。那麼因為自己喝酒，酒能亂性；因為能亂性，所以就招來這一些個非人。這個非人就不是人，不是人是什麼呢？就是一些個妖怪。這些妖怪，他也就來吸食你的精氣；來奪其精氣，就是吸食。他能把你這種精神，你這個gasoline(汽油)，都給搶去了，奪去了。這是第三種的橫死。
第四種呢？就是被這個火給燒死。為什麼被火燒死啊？就因為你在往昔也盡願意吃這個barbeque，願意去吃烤肉。那麼你願意吃人家的烤肉，人家也烤一烤你，所以也就燒死了。你barbeque(烤)人，人也barbeque你。第四這是barbeque燒烤肉，你自己也試一試這個味道，自己嚐嚐自己被烤肉的味道。
這第五者呢？就是被水淹死。怎麼樣子呢？這個果報也就因為往昔把這一切的生靈，都用水給淹死，或者淹死螞蟻。好象我這個小螞蟻也被你淹死過，所以等受這個果報，自己也要身臨其境、設身處地，來試一試這種味道是怎麼樣子？所以就被水給淹死了。一淹，就咕嚕咕嚕喝了一肚子水，把肚子喝得像個鼓似的，然後就嗚呼哀哉，伏維尚饗了。
那麼這第六種呢？就是橫為種種惡獸所啖，被這個惡獸給吃了。
這七呢？就是走到那個山上，就掉到山澗裡頭了。這種的果報，好象你為什麼被禽獸吃了呢？就因為你心裡狠毒，以前也就盡吃這個野味，又吃什麼果子狸，又吃猴頭，又吃熊掌，把那個熊的腳用火來燙、烙，你自己也就被這禽獸給那麼活吃了。怎麼會受這果報啊？盡吃生魚，那個生魚還要吃活的。那活的魚亂蹦亂跳，就拿起來，喔！這吃得津津有味。你吃人津津有味，這回被禽獸也吃你的肉，也是津津有味的，「啊！真甜！你這個肉是很好吃的，這個血也不錯，沒有什麼臭的味道！」那個禽獸吃的時候都會有這種感想，它有一種獸言獸語，它們自己會讚歎的，會說：「我今天得到這口食是好吃的，你想要吃嗎？我是不會給你的！」就在那兒還爭。
這個掉到山崖裡是怎麼樣子？就因為你在因地想要打劫人，想把人的荷包給打下來。這還不算，怎麼樣呢？看人不小心就把人推到山澗裡頭。我就有一些個同學，他們讀書就几几乎被人給推到山澗裡，幸虧他還信佛，那麼沒有掉下去，又爬上來了。所以我都很清楚這個情形。
那麼第八呢？這個又是盡吃毒藥了。毒藥，就是一天到晚想給人家下毒，給人家下蠱毒，來教人家受自己的控制，所以今生也被人家給下毒，也被人家控制。這是「來而不往非禮也」，「如是因，如是果」，你造這個業就受這個果報。所以人家也給你用這種邪法來做一個草人，來用箭射你，或者到時候用火一燒、用箭一射也會出血，或者把你的頭髮、指甲、八字都放到這個草人裡頭，埋到地裡頭去，說將來這塊地就是你的了。結果怎麼樣？死得很快！不錯，那塊地是你的了。起屍鬼就是人死了，他念一個咒嘛，那個死人會站起來，會走路。晚上他教這個屍首，說：「你今天晚間給我走一百里，我在什麼什麼地方等著你。」哦！這屍首就自己像個活人似的，蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里，就這樣子聽招呼，一點也不反抗。被這種的咒術所中害。
九者呢？就是餓死和渴死、凍死、熱死。那麼有的地方過賤年，沒有吃的東西，就餓死很多人。那餓死的人，齜牙咧嘴地哈哈大笑，一笑就死了。他為什麼笑呢？他說：「你們大家看看我呀！我以前把一切眾生都給餓死了，現在我也受這果報，你們知不知道啊？」就死了，就這麼樣子。說：「你要以我為戒，不要以我為法！」所以這都是前因後果，絲毫都不錯的。
我們人啊，他那個人撞車死了，一點也不冤枉的，他都是往昔種了這個錯因。或者像在香港，有一個人用一個汽車，因為警察要檢查他，他一下子把警察給撞死，都是這個因果造成的嘛！
複次阿難。彼琰魔王。主領世間。名籍之記。若諸有情。不孝五逆。破辱三寶。壞君臣法。毀於信戒。琰魔法王。隨罪輕重。考而罰之。是故我今。勸諸有情。然燈造幡。放生修福。令度苦厄。不遭眾難。爾時眾中。有十二藥叉大將。俱在會坐。所謂宮毗羅大將。伐折羅大將。迷企羅大將。安底羅大將。額你羅大將。珊底羅大將。因達羅大將。波夷羅大將。摩虎羅大將。真達羅大將。招杜羅大將。毗羯羅大將。此十二藥叉大將。一一各有七千藥叉。以為眷屬。同時舉聲白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。不復更有惡趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至盡形。歸佛法僧。誓當荷負一切有情。為作義利。饒益安樂。隨於何等。村城國邑。空閒林中。若有流佈此經。或復受持藥師琉璃光如來名號。恭敬供養者。我等眷屬。衛護是人。皆使解脫一切苦難。諸有願求。悉令滿足。或有疾厄求度脫者。亦應讀誦此經。以五色縷。結我名字。得如願已。然後解結。
「複次阿難」：阿難哪！我再給你說一說，「彼琰魔王」：說這閻羅王，他「主領世間名籍之記」：他管這個世界人的名簿的這個陰陽簿，陽間的簿和陰間的簿，都是他管著。「若諸有情」，「不孝五逆」：若不孝順父母，或者十惡不善的，或者五逆。什麼叫五逆呢？就是殺父親、殺母親、殺師父，殺師父就是殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
殺父親是一逆、殺母親是兩逆、殺師父是三逆。我跟你們講這個，我一定沒有人敢殺我的。那麼弒父、弒母、弒阿羅漢，阿羅漢就是師父。破和合僧，就是那個道場裡的僧眾住得很安樂，你到那兒給破壞了。出佛身血，你或者把佛像給毀滅了，現在佛不住世，我們或者把磁的佛像給打爛了，或者木頭佛像給燒了，這都叫出佛身血。可是你打爛磁的佛像，是要你故意打爛，那才算出佛身血，那才叫五逆的罪。如果你要是無心不知道呢，那不作罪的。所以這個你們不要那麼糊里糊塗，說：「我這個佛像打爛了，那我怎麼辦啊？是不是要下地獄啊？師父啊，救救我啊！」這樣子就是verystupid！(很笨了。)所以這要給你們講明瞭。
「破辱三寶」：破就是破壞，辱就是汙辱，汙辱三寶，說：「佛怎麼樣迷信，信佛的人是迷信，出家人不修道，不守戒律，啊！佛所說的那些經典，都是後人偽造的，不是真的，不要相信！」這都叫破辱三寶。「壞君臣法」：好象現在有的說：「民主！把君主都要作廢了它。」這壞君臣法。「毀於信戒」：把這信用也毀了，說：「人不需要守信用，你能騙他，你就騙嘛！騙一趟，算一趟嘛！」就這麼樣，鼓勵人講大話，不守戒律。
「琰魔法王，隨罪輕重」：這閻羅王隨他罪輕重，「考而罰之」：考證是真了，然後就懲罰他。「是故我今，勸諸有情」，「然燈造幡，放生修福」：燃四十九盞燈，造一個長壽幡，放種種的生，修種種的福。「令度苦厄」：令一切眾生度過去這個苦厄，「不遭眾難」：沒有這一切的災難了。
「爾時眾中」：在大眾裡邊，「有十二藥叉大將」：有十二個速疾鬼王，速疾鬼的大將軍，「俱在會坐」：都在這法會里呢！「所謂」：有這個「宮毗羅大將」：這個「羅」字，有讀luo(螺音)的，有讀la，「伐折羅大將」，又有「迷企羅大將」、「安底羅大將」、「額你羅大將」、「珊底羅大將」、「因達羅大將」、「波夷羅大將」、「摩虎羅大將」、「真達羅大將」，又有「招杜羅大將」、「毗羯羅大將」，這十二個大將。
「此十二藥叉大將」：「一一各有七千藥叉」：都有七千個部下，「以為眷屬」：做他們的眷屬。「同時舉聲白佛言」：一起講了，說「世尊」！「我等今者」：我們現在，「蒙佛威力」：蒙佛的威神力，把我們攝到這個法會里，「得聞世尊藥師琉璃光如來」這個「名號」。「不復更有惡趣之怖」：我們現在也不怕這個三惡趣的惡道之怖了，沒有惡道怖了。「我等相率皆同一心」：我們現在大家都同一其心，「乃至盡形，歸佛法僧」：我們盡形壽，歸命佛法僧三寶。「誓當荷負一切有情」：我們負擔教化一切有情的責任，「為作義利」：我們給他們做義務而利益者。「饒益安樂」：我們要饒益而安樂他。
「隨於何等」：無論在什麼地方，「村城國邑」：或者在村莊，在城裡頭，在國裡頭，在一個小鄉下，「空閒林中」：或者在空閒林裡邊。「若有流佈此經」的那個地方，「或復受持」：或者有人受持讀誦這「藥師琉璃光如來名號」的，「恭敬供養者」，「我等眷屬衛護是人，皆使解脫，一切苦難」：我們保護這個人，令他得到解脫，一切的苦難都沒有了。
「諸有願求」：他想求什麼，「悉令滿足」。「或有疾厄」：或者有疾病的時候，「求度脫者」：想要這個疾病好了，「亦應讀誦此經」：也應該念念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，「以五色縷」：就有五色線，「結我名字」：拴成我的名字。「,得如願已」：得到遂心滿願了之後，「然後解結」：然後再把它解開。
這個是一種咒法，這咒法不一定是密宗，密宗它故意神乎其神地那麼取一個名字叫密宗。其實這咒呢，就是一種咒愿；這咒愿也就是一種祈禱、求願。那麼用五色線是什麼意思呢？這是代表五方，這五方有五魔，所以五色線結成一條索，這叫罥索。有這條索，那麼不安穩的呢，它就會安穩了，這是一種表法。所以在這兒，這藥叉大將他發這個願，人如果用五色線結他的名字，那麼求願就會遂心滿願。
遂心滿願之後，那你請神又要送神，所以又要把它解開，就不再要它了。你若再要，還儲存它呢，那個藥叉大將總要在這個地方，他不能到旁的地方去，所以他很不自由了。你不要貪，你這個遂心滿願了，就令這個藥叉不自由了，那也是不對的，所以他說你還要把它取消了。
爾時世尊贊諸藥叉大將言。善哉善哉。大藥叉將。汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者。常應如是利益安樂一切有情。
「爾時，世尊贊諸藥叉大將言」：當這藥叉大將說完了前邊所發的願，擁護藥師琉璃光如來，報藥師琉璃光如來的恩德這個時候，釋迦牟尼佛就讚歎這個藥叉大將，說「善哉善哉」：很好、很好！你們能以這樣地發心，這樣地來擁護藥師琉璃光如來，這是甚難稀有的。所以就說，「大藥叉將」：你們這十二位藥叉大將，「汝等」：就是你們這十二位，「念報世尊藥師琉璃光如來恩德者」：因為你們還沒有忘了世尊藥師琉璃光如來這個恩德，你們要報答藥師琉璃光如來的恩德，所以才發願擁護這藥師琉璃光如來的願力和道場。你們「常應如是利益安樂一切有情」：你們應該時時刻刻地，都不忘了你們這個願力，你應該要利益一切眾生，安樂一切眾生，令一切眾生都離苦得樂。
爾時阿難白佛言。世尊當何名此法門。我等云何奉持。佛告阿難。此法門名說藥師琉璃光如來本願功德。亦名說十二神將饒益有情結願神咒。亦名拔除一切業障。應如是持。時薄伽梵說是語已。諸菩薩摩訶薩。及大聲聞。國王。大臣。婆羅門。居士。天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
「爾時」：就是釋迦牟尼佛說完了這個話，讚歎這十二藥叉大將軍的時候，「阿難白佛言，世尊」：在這個時候，這位慶喜尊者，他對世尊就說了，說「當何名此法門」：也就是說應該叫一部什麼經？這個法門是個什麼法門？這個經的名字應該叫什麼呢？「我等云何奉持」：我們大家應該怎麼樣來受持讀誦這一部經典？
「佛告阿難」：佛聽阿難尊者這樣地說，於是乎就很慈悲地來告訴阿難了，說「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德」：這一部經的名字，叫做說藥師琉璃光如來他往昔所發的一種願力的功德經。「亦名說十二神將饒益有情」：也就是說這十二個藥叉大將他們怎麼樣利益有情，「結願神咒」：能把這一切的冤怨都解開。他們所發的願，這個神咒就是〈藥師灌頂真言〉，也就能把這一切的冤業都解開了。「亦名拔除一切業障」：也又有個名字叫拔除一切的業障，無論什麼業障，都可以拔除去。「應如是持」：你應該受持這一部經，很虔誠地來受持它。
「時薄伽梵」：薄伽梵，就是佛的另外一個名字，「說是語已」：說完了這話之後，「諸菩薩摩訶薩」：在這法會大眾裡邊，一切的菩薩中的大菩薩，「及大聲聞」：和這個修四諦法——苦集滅道的大阿羅漢、大聲聞僧，「國王」：這國家的國王，「大臣、婆羅門」：國王的大臣，和這個婆羅門，是尊貴的貴族，「居士」：和這有十種德行的居士，還有「天、龍」：天上的龍，和「藥叉」，還有這個「健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽」：就是乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅和這個摩侯羅伽，就是天龍八部，這天龍八部鬼神等，「人非人等」：人和非人。等，就是等於其他的非人。「一切大眾」：在這個法會里的所有一切大眾，「聞佛所說」：聞佛所說這部《藥師琉璃光如來本願功德經》之後，「皆大歡喜」：大家都歡喜，「信受奉行」：對佛所說的這個法門，都信而不疑，那麼終身奉行而不停止。
這是藥師琉璃光如來的本願功德經，今天晚間很簡略地講圓滿了。這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，大家都有沒有什麼意見？若有什麼意見，你不要盡聽我說，你們也提出來，我們大家共同來研究研究，互相交換一點意見和智慧。從開始到現在，其中有沒有什麼疑問，有沒有什麼特別的意見，可以提出來說一說。
藥師琉璃光如來和阿彌陀如來，一位在東方，一位就在西方。東方就是阿佛，也就是藥師琉璃光如來；西方是阿彌陀佛，是淨土法門的教主。這兩位佛，一位就是金剛部，一位就是蓮華部；金剛部就是降伏法，蓮華部就是攝受法。降伏法又叫折伏。那麼攝受就是用這個慈悲心來攝受一切眾生；降伏呢？這是用喜舍心來折伏一切眾生。怎麼說這個金剛部是喜舍呢？雖然降伏天魔外道，可是他並沒有瞋恨心，他用這個喜舍來反面地教化眾生，用一個相反的方面，令眾生舍邪歸正，了生脫死。用慈悲攝受，喜舍降伏，這都是佛的四無量心的功用，來教化眾生。所以這個金剛就怒目著，怒目金剛；可是他怒目而他心裡不怒，所以說是喜舍。那麼說菩薩低眉，低眉就是不發脾氣。阿彌陀佛對眾生就不發脾氣，沒有一點這個折伏的心，總是慈慈悲悲來接引眾生。
在《禪門日誦》上，有一個咒叫〈二佛咒〉。這〈二佛咒〉是這麼說的，說：「二佛演化在娑婆，東阿，西彌陀，十三條大戒犯波羅，怕閻羅，勤懺悔，罪消磨。」波羅是這個波羅夷罪，本來造這種罪的是不通懺悔，可是你若能真懺悔、勤懺悔，罪也能消滅了。那麼這〈二佛咒〉在佛教裡，是屬於一個勾召法門。假如有這個魔障病的，有邪鬼上身的，你一念這〈二佛咒〉，那鬼就會上身來，這叫勾召法。可是沒有什麼人會用的，因為大家都不會念這個咒。這個咒是很靈感的。
還有那〈普庵咒〉，在佛教也是一個降伏法的。據說這個普庵祖師以前是個殺豬的，以後修道了，不殺豬了，他就把他十二把殺豬的刀，煉成飛刀了。一念〈普庵咒〉，他這個殺豬的刀子就滿天飛，於是乎這一切邪魔外道也就都害怕了，所以這〈普庵咒〉也是降伏法。
本經的〈藥師灌頂真言〉，在〈二佛咒〉裡頭也有。這〈藥師灌頂真言〉，它能解除一切的毒，能消一切的罪。有的人若中毒了，你念這個咒，也會給他把那個毒解去了；可是要誠心，不能敷衍了事，不能馬馬虎虎的。那麼本經這《藥師琉璃光如來本願功德經》，在這經裡頭，這個咒是很主要的。這部經這麼長，有的時候沒有那麼多時間來唸。於是乎就找一個扼要的法門、短的法門，那麼就是誦這個〈藥師灌頂真言〉，所以叫拔除一切業障的經。我們大家有緣，能遇到這個法門，我們應該把這〈藥師咒〉常常地持誦。常持誦就一切的災難都消除，增長一切的善根。
我也應該聽聽你們的了，也有老年人，大家要輪著講法，而不是我講，座位這兒空著，互相到上邊來講法。美國這兒，沒有那麼樣子，不過我們也應該大家自己努力用功，不要儘自己落到人後邊，要爭先恐後來研究佛法，替一替我講講話。這個有這個經驗，那個有那個經驗，互相這麼一交換，我們每一個人都有很多經驗，很多體會到佛法不可思議的境界。所以你們每一個人，以後不要怕出來講話，這個講話是很公開的，就是大家開門見山，開誠佈公，這麼互相說一說在道場裡頭的心得；這是很好的嘛，就像大家談這個家常一樣，不要拘束。我們無拘無束，無罣無礙，能這樣子就能接受佛法的這種妙處了。
不過世界是一個萬苦交煎的世界，也是萬惡充滿的世界，所以在《彌陀經》上，才給它起個名字叫「五濁惡世」。這五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這叫五濁惡世。
怎麼叫劫濁呢？就是這個時代很不清淨的，是一個染汙的時代。這時間既然是染汙了，那麼空間也跟著就染汙了，所以現在這空氣染汙了；空氣一染汙，我們每一個有血有氣的眾生，也都跟著染汙了。因為我們每一個有血有氣的眾生，都要呼吸空氣；空氣既然染汙了，所以你再講衛生的人，也沒有法子收拾乾淨了。這空氣不容易收拾乾淨，所以現在到處這個空氣裡頭，都充滿一種毒氣，充滿一種死氣，所謂死氣沉沉。沒有哪一個地方是一個安樂土，到處都是暴力、恐怖、殺人、放火、強搶、偷盜，充滿了這種氣氛，就是因為這種毒素，把人都毒得發狂了。就有一些個沒有發狂的，也沒有什麼快樂，在這個世界天天都是醉生夢死，不知道在做什麼呢！
見濁，因為這個空氣也染汙了，時間也染汙了，於是乎我們所見的、所聞的，也都是不乾淨的東西。所見的這一些個殺人、放火、強搶、偷盜、吸毒、販毒、賭博，這一些個又什麼黃色電影，這種種的東西，都是在這兒染我們這個見，把我們這個見弄得分不清什麼叫好，什麼叫不好。因為分不清的關係，於是乎就同流合汙，也就合而流了，隨著這種惡劣的行為轉了。
轉了之後，怎麼樣啊？就有了煩惱了，煩惱濁就生出來了。這樣不如意，那樣不遂心，那樣不順利，所遭所遇的環境，令我們生種種的煩惱。譬如本來想賭錢去，因為合而流了，看人家賭錢有的贏得很多錢，發財了；可是輸得很多錢的那個人，他就沒看見，他不記得有的輸的比那個贏的更多。到賭博場，都是輸的多，贏的少，可是他就看見那個贏的了，看不見那個輸的，這就叫隨這個境界轉了。隨這個境界轉，於是乎他又去賭錢去了，一賭怎麼樣啊？他就掉下去了，越賭就越輸，越輸就越賭，總想贏回來，可是總也贏不回來了，這煩惱了！傾家蕩產，煩惱生出來了，這是一個賭錢。
再拿做生意來講，看人家做生意做得風生水起，做得一本萬利，喔！我也去做去。一做，怎麼樣啊？他只看見那個賺錢的，沒有看見那個虧本的，沒有看見那個賠錢的生意，於是乎他就做生意了。做生意就賠錢了，這一賠錢，就罵老天爺了：「你這個該死的天主，真混帳！人家做生意都賺錢，怎麼我做生意，你不保護著我？你是萬能的，為什麼你不教我賺錢？」把天主也罵了，遷怒到天主身上了，這煩惱濁就生出了。這一生煩惱，不管你是天主、地主、是人主，我都要怨了！這時候就怨天尤人。你看！一樣地做生意，看著人家賺錢，自己不賺錢，就生了煩惱了。可是啊！越生煩惱就搞得自己這個命運越蹭蹬了，越不順利了。
這個命，「啊！這是我的命不好！」命運不好了。那麼煩惱濁、眾生濁、命濁，有了煩惱濁，然後就罵天主，天主也不出聲；罵地主，地主也在那兒忍耐著；罵人主，也聽不見，於是乎就遷怒到眾生的身上了，就這個也不好，那個也不對，東鄰西里都有了麻煩了，這眾生濁就生出來了。這眾生濁，你和誰都沒有緣了，和誰都弄得有一種染汙了，邋邋遢遢的，於是乎這命運也就不會好了，命濁隨著就來了。
這是按著世間法，來講這個五濁惡世，這五濁令我們人種種麻煩來了。總起來是五濁，要是詳細說，那每一濁裡又有無量濁，說不完那麼多。所以因為這個，釋迦牟尼佛就看見娑婆世界眾生這麼苦，這麼顛顛倒倒、煩煩惱惱、爭爭吵吵、壞壞好好，於是乎他覺得真沒有意思。真沒意思就想要出去散散步，到郊區去走一走，因為他生在皇帝家裡頭，在皇宮裡頭總也不到外邊去。這一天，他就要到郊外去遊一遊。
到郊外去遊嘛，教他的隨從同他一齊出去，想要到東門外邊去看一看。可是走到東門那兒，他就看見一個奇怪的事情。什麼奇怪的事情呢？看見那兒有一個婦女在生小孩子，那小孩子就在那兒吵吵，一生出來就說：「苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！」
釋迦牟尼佛說：「怎麼這樣的呢？這怎麼回事？」
隨從就說：「啊！這是生小孩子呢！」
那個大人就流血，小孩子就在那兒哭。他一看，掃興了，「啊！真沒有意思！」於是乎就回去了。那麼到東門外邊的這個旅行就結束了。回來了又想：「東門有這小孩子哭，明天到南門去看看。」
第二天，於是乎又到南門去看。出南門。看見一個老年人在那兒，雞皮鶴髮，行步龍鍾。在那個地方走路顫顫危危的，那麼哆哩哆嗦的，牙也掉了，耳朵也聾了，眼睛也花了，那種苦不可言的樣子。
他一看，就問隨從說：「這個人是怎麼回事？他怎麼變得這個樣子？」因為他在皇宮裡沒有見過這個。
這隨從說：「這個人是老了，因為年紀太大了，所以這個身體不幫他忙了，眼睛也罷工了，耳朵也罷工了，這個鼻子也罷工了；舌頭雖然沒有罷工，但是吃什麼東西，因為沒有牙了，它也沒有味道了，嚼不碎了。那麼這個身體每一個部門，每一個department都罷工了，都在那兒停止工作了！於是乎他就苦得這個樣子，手也不會拿東西了，腳也邁不動步了，行步龍鍾的，頭髮也白了。啊！腰也彎彎了。」
釋迦牟尼佛說：「噢！這是真太苦了！」於是乎他到南門外邊去走一走，大約沒有到達那個打球的地方，就不到南門去了。他本來想去看打球，看這個人間那兒有練武術的，或者去參觀參觀，結果都不去了，就回來了。
回來後，第三天，說到西門去看看，東門有這麼個生小孩子的，南門有老的，到西門看看！於是乎到了西門，在西門外邊一看，看見一個病房，大約是個療養院，參觀療養院去了。參觀療養院，看見人都在這醫院裡躺著，哼哼嘰嘰的，這個說：「哎呀！好痛啊！」那個說：「哎呀！我真是受不了了！」那個說：「啊！怎麼辦哪？我死了都比這麼好啊！」啊！個個都是哼哼，在那個地方呻吟不已。那麼很多病人在醫院裡頭，所以才參觀醫院，也覺得很掃興的，就又回來了！
回來啦，覺得北門沒有去過，到北門去看看。於是乎就到北門去遊玩，到北門一看，嚇！看見殯儀館、棺材鋪，他問：「這棺材是幹什麼的？」
說：「這裝死人的。」
又到那個殯儀館一看，那個地方又有很多人都躺在那兒，也不喘氣了，也不睜眼睛了，都死了！於是乎他更掃興了，說：「這做人有什麼意思？人生都有生老病死苦，這怎麼辦呢？」
在這時候，就有一個毗沙門來了。毗沙門就現出一個比丘相。那麼來了，他說：「咦！這個是幹什麼的？」這個沙門就穿著出家人的衣服，搭著僧衣，在那兒走。
這個隨從說：「哦！這個你問問他啦！」
他就問說：「你是幹什麼的啊？」
沙門說：「我啊，我是比丘。」
說：「你做比丘幹什麼啊？」
說：「比丘要了生死，要沒有生老病死苦，想把這個生老病死苦停止了。」
他說：「這個不錯的，能了生老病死苦，我也試試！」於是乎就決意自己要出家做比丘了。
那麼因為這個，所以釋迦牟尼佛捨棄國榮，把這皇帝的位子都不做了，來出家修行。在雪山修行六年，每一天一麻一麥，在那兒修苦行，就想要成佛。他的目的就想要成佛，所以受人所不能受的，吃人所不能吃的，做人所不能做的，忍人所不能忍的，讓人所不能讓的。這個皇帝位置不容易舍，他也把它舍了；一麻一麥這種飢餓，吃了還是一樣飢餓，他也能忍。所以能忍、能讓，這是釋迦牟尼佛成佛的基本條件。
我們各位想一想，我們哪一個是國王的太子？都不夠資格。釋迦牟尼佛以國王太子的尊貴，都要修行了，我們現在還有什麼捨不得？放不下東，放不下西，放不下南，放不下北；等臨死了，東西南北什麼也拿不去。釋迦牟尼佛能以把國也舍了，把這個城池——那個舍衛大城也舍了，把他太太也舍了，所謂國城妻子、身外之物都舍了，就到了雪山去修道。
那麼最初有五個人跟著他，來照顧他。因為他是個太子，父親就派兩個心腹的人來照顧他，母親也派三個心腹的人來照顧他，怕他有什麼意外的時候，好知道。那麼他修道呢，他願意怎麼修，就隨他怎麼修，不加阻止他用功，可是就防備有什麼意外，也可以說是用五個護侍來護持他。
釋迦牟尼佛到雪山，一天吃一麻一麥，其中就有兩個受不了，吃不了這苦頭就跑了，也不護了。另外三個是很誠心，跟著他受苦。可是怎麼樣啊？釋迦牟尼佛當時瘦得骨瘦如柴，就是皮包骨的樣子，也就是廣東話說瘦得像一條藤那麼個樣子，像個竹竿子，可是還沒有死。那麼以後嘛，就有天女給他送牛奶粥了。天女一早起，看他苦得很厲害，用這牛奶煲的粥，煮的這個稀飯，來送給他。釋迦牟尼佛大約一方面是要應這個天女的供，一方面也或者覺得餓得太厲害了，有這兩種的原因，就把這個牛奶粥吃了。這一吃牛奶粥，怎麼樣啊？這三個願意跟他受苦的護侍，一看：「噢！你這怎麼能成佛啊？成佛要苦修，你這牛奶粥都喝，好啦！不管你了！」於是乎也逃之夭夭了，跑了。
那麼這五個人就跑到鹿野苑去，不照顧釋迦牟尼佛了，不護持他了。你們各位想一想，以釋迦牟尼佛這種的功德，都要遭遇這種的環境，人所不能受的，他要親歷其境，於是乎他自己又發了菩提心，發了願了，更立這個堅固志了。以前大約他在雪山那兒打坐的時候，或者還經行經行，散散步，爬爬山，登高望遠，有一點這個情形。現在他看這五個護侍都走了，就剩自己了，這若是一般人，或者會想：「我還是回皇宮去，做皇帝去好囉！還受這苦幹什麼？」
那麼他不回去，於是乎就走到菩提樹底下，就發願了，說：「我這一回，我坐到這個地方，假如我不成佛，永遠永遠我都不站起來，我就在這兒坐著，坐死！」他發這個願。發這個願在那兒坐，一坐，坐了七七四十九天。我們坐了七個字(即三十五分鐘)，腿痛得：「哎呀！不行了，啊！痛死了！痛死了！」昨天有個人就這樣。幸虧有一句話頭說是：「就像死了似的！」但是他還是忍不住。那麼坐了七七四十九天，不起於坐，當然也沒有吃東西，也沒有喝水囉！這可想而知了，那麼連渴帶餓，就是在那兒坐著。我們各位想一想，佛用功修道這種精神，我們是不是也能發這種的大菩提心？
有一天晚間，他就夜睹明星，晚間看這個星星，觸類旁通，豁然開悟了！他徹底瞭解這個宇宙的真理了，徹底瞭解這個人生的問題了，所以就開悟成佛了！開悟成佛，他就三嘆奇哉，他說：「奇哉奇哉！奇哉奇哉！奇哉奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相，皆堪作佛。」他說所有的眾生，都有佛的性，有佛的三十二相，八十種好，有佛的萬德莊嚴，和佛是無二無別的。可是怎麼樣啊？「但以妄想執著，不能證得啊！」為什麼不成佛呢？就因為有這個妄想。我們不要學多了佛法，就學這一句已經夠了！「但以妄想執著不能證得」。
我們這個妄想，噢！忽然而天，忽然而地，想想南朝，想想北國，想想男朋友，想想女朋友，想想爸爸，想想媽媽，想想兒子，想想女兒，想想姊姊，想想妹妹，喔！一天到晚忙得不得了！晚上睡覺還是不閒著，還在那兒作夢，都打妄想。作夢呢，又看見姊姊，又看見妹妹，又看見這個那個，那個這個，噢！不知多少，亂七八糟的，弄得自己糊里糊塗的，這怎麼回事啊？都放不下這種執著。作夢是怎麼樣有的夢呢？就是執著。因為那個執著才作夢，你若沒有執著，沒有顛倒，就沒有夢想了；你因為有顛倒，所以就有夢想。你想要遠離顛倒夢想嗎？就要破執著。執著沒有了，就沒有夢了。所以說至人無夢，至人就是那個沒有妄想的人，也就是那個真人，也就是那個聖人，也就是那個和凡夫不同的活死人。
他沒有這一切的執著，什麼執著都沒有了，什麼妄想都除淨了，就證得佛的果位。所以「但以妄想執著不能證得」。我們記得這一句呀，我們就要斷除這個妄想執著，把這個妄想執著掃乾淨了，就遠離顛倒夢想了。就得到究竟的涅槃。所以釋迦牟尼佛這麼樣一嘆，然後就看因緣，說：「我成佛了，我要先度哪一個眾生呢？」於是乎他就觀察因緣了。有的人說：「哦！佛也打了妄想了！他也想要度人呢，那不是妄想是什麼呢？」你這是以凡夫測聖智，是錯誤了！佛並不是打妄想，佛就是用妙觀察智來觀察，哪一個眾生應該先得度？哪一個眾生機緣成熟了？他應該先度哪一個？
那麼他用妙觀察智一觀察，看見那五比丘在鹿野苑的地方，都用功用得可以說是登峰造極了，用功用得就差一個火候就開悟了，只要他到那個地方說幾句話，他們就會開悟了。甚至不說話，見一見他們，他們也會開悟了！因為這五比丘原來是跟著釋迦牟尼佛的，雖然說離開他了，但是受他的影響是很深的！都知道要求了生脫死，都不貪戀世間上的富貴榮華了。於是乎他們想自己去修行，去先成佛，或者他們自己在那個深潛意識裡邊，就想：「我們先修行開悟了，我們可以幫助太子也開悟。」或者有這麼一個念頭在裡頭，不過這在書本上沒有記載的，這是我以我這個很愚笨的見解來測量。那麼看釋迦牟尼佛那麼樣辛苦在那兒修，他們也就著急了，說：「哎！我們和悉達太子在一起，我們也分了很多心，不容易用功，我們先去好好用用功，回來幫著太子好好用功修行。」可能是這樣子。所以他們有這種的因，釋迦牟尼佛先成佛了，然後就去度他們，因為他們想要幫助佛成佛，那麼佛成佛了之後，也要幫助他們開悟，這也就是種因結果，如是因、如是果。
於是乎佛用妙觀察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智這四智來看因緣，看這個機緣。那麼一看，在他成佛之後，憍陳如尊者應該先開悟。於是乎他就要實行他往昔所發的這個願，要先度憍陳如。往昔發什麼願呢？因為憍陳如在往昔就是歌利王，那麼釋迦牟尼佛在無量劫以前就是忍辱仙人。這個忍辱仙人在山裡頭修行，這歌利王就帶著宮娥綵女到那個山裡頭去打獵。那麼這宮娥綵女見到忍辱仙在那兒修忍辱行，也是這忍辱仙德行的感召，也是和這一些宮娥綵女大約都有很深的因緣，她們就想要親近這個忍辱仙，那麼就圍繞著他。
歌利王去打獵，大約也沒有打到多少野物，心裡就很不高興。收隊回來一看，宮娥綵女都圍著這麼一個頭髮長長的，手指甲也長長的，鬍子也長長的，這麼一個沒有見過的人。於是乎，他就生了一種妒忌心，就問他在這兒幹什麼，他回答說：「在這兒修忍辱的功夫。」
歌利王說：「你修什麼忍辱功夫，現在你把我這一些宮娥綵女都給誘惑得圍著你，這還得了？你一定不是一個好人！」於是乎嘛，就拿著寶劍把他手也給剁去了，腳也給剁去了，問他有沒有瞋恨心？
那麼這個忍辱仙說：「沒有瞋恨心。」
歌利王說：「我不相信你，豈有此理，剁你的手腳，你還沒有瞋恨心，世界根本就不會有這樣的人，你是打大妄語。」於是乎就問他：「你有什麼證明可以證明你沒有瞋恨心？」
忍辱仙人說：「我要是沒有瞋恨心，我這個手足，你雖然給我剁下，我還會長出來，還會恢復如初。如果我有瞋恨心，我這個手足就不會再長回來了。」
說完這個話嘛，這個手足果然又長出來了。這個歌利王一看，喔！這一定是妖怪，於是乎就要放火燒山。那麼這時候，護法就震怒了，於是乎就下冰雹打這個歌利王。
這時候，這忍辱仙又生了慈悲心了，就說：「將來我若成佛的時候，我要先度這個割我手足的人。」發了這個願，所以在今生釋迦牟尼佛成佛了，他就觀察往昔和今生，這個前因後果的關係，應該先度憍陳如這五比丘。於是乎他就從菩提樹底下站起來，走到鹿野苑去，找這五比丘去了！
釋迦牟尼佛以妙觀察智，來找這個應度的機，於是乎就到鹿野苑。所謂鹿野苑，就是當初有很多的鹿在那兒。在因地裡頭，釋迦牟尼佛也曾經做過鹿王，來教化一切的鹿，現在成佛了，也教化人。那麼到達鹿野苑那兒，找到這五個老修行，當時他們並不是比丘，是跟著釋迦牟尼佛出家之後，才做比丘。找到這五個老修行了，他就先轉四諦*輪。
四諦就是苦諦、集諦、道諦、滅諦，這是初轉*輪，度五比丘，說四諦法。第一轉，他說：「此是苦，是逼迫性。」他說這個苦，我們人生，這是苦。這苦有三苦，有八苦，又有無量諸苦。這種種的苦都是逼迫眾生的身心，得不到安樂，得不到自在，都是在那兒喧賓奪主，把這個主人給攆走了，這客塵當家了，這是一種逼迫。
苦有三苦，就是苦中的苦，又有壞苦，又有行苦。什麼叫苦苦？苦苦是苦裡頭更苦，本來沒有飯吃就很苦了，可是也沒有衣服穿了，這苦中苦。不但沒有飯吃，沒有衣服穿了，連住的地方也沒有了。這衣食住都沒有了，你想一想，苦不苦啊？這叫苦苦。苦上加苦，苦裡又苦，苦不完的苦，沒有了期的苦，這是苦苦。
有壞苦，這個沒有貧窮的苦苦，可是有富貴的壞苦。本來是很多錢，可是一旦發生了意外，所有的金銀財寶都沒有了，或者被賊偷去了，或者被火給燒了，或者被水給衝得沒有了、壞了，富貴壞了，這叫壞苦。
那麼有的人說：「我呀，也沒有貧窮的困苦，我也不是很有錢的，當然也沒有富貴的壞苦。」可是你有行苦，就是由少而壯，由壯而老，由老而死，念念在遷流，念念不停，這叫行苦。這一生的行狀也是苦的，這是三苦。
又有八苦，那麼八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦這四苦，又有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這是八苦。生苦：我們人出生不是很自在的，生的時候，好象在那兩個山的中間夾著一樣，猶如生龜脫殼一樣的，生來是苦。那麼以後又漸漸地老了，這一老的時候，也是苦，我們身上所有的器官都停止工作了，樣樣都不方便了，這是苦了。
生苦、老苦，這還可忍受著，可是還有個病苦。這個病苦簡直不能忍受了，病得呻吟不已，連喊帶叫，狂喊狂叫這個樣子，這種苦誰也不能替。可是這種苦嘛，還是很公道的，無論你是公伯王侯，化兒乞丐，貴為天子，富有四海，宗廟享之，子孫保之，可是你一到病苦的時候，都是一樣的，很平等的。所以這個病，除非你不得到，那沒有什麼問題；一得到，它很平等的，一點人情、面子也沒有。那麼像前邊這三苦，還不算苦，最苦就是死苦。人到死的時候，所謂垂死的掙扎，那時候就是生死的鬥爭了。自己想要活著，但是那個死神就不答應，一定要拉你死去，所以死的時候，就像活牛剝皮那麼痛苦。這是生、老、病、死的苦。
一般人所最執著的，就是男女的愛情。愛之，就欲其生；惡之，就欲其死。那麼現在是愛，這一愛，把什麼都忘了，沒有理智了，想要用強力膠粘到一起這才好，總是那麼粘到一起不分開。那個愛的力量有那樣子，總想在一起，就要粘到一起，總也不能分開，你看那多好？我說這話，你們有的人或者會不相信；你不相信呢，我再給你們說一個比喻。現在你們人人都知道，報紙上常常有這個訊息，每一個國家所生出的小孩子都有連體嬰，連到一起了。連到一起要用刀分割，你說那多痛苦，那就是愛別離苦嘛！就是因為愛得太厲害了，說：「在天願為比翼鳥，在地願為連理枝。」愛得太厲害，所以變成連體嬰了，這是一個理由。
還有再往更壞的說，這一些個連體嬰，都是同性戀的化身，給同性戀在那兒說法呢！那個同性戀，他同性搞戀愛，你說顛倒不顛倒？這一戀怎麼樣啊？就戀到一起分不開了。所以死了，再託生做小孩子，就做連體嬰，一出生就要受刀割，要分割。你看這個人也很殘忍的，啊！看他們那麼連到一起，就很妒忌的，於是乎就要給他分開，「你這樣子不行的，不能活的！」所以就給他分開。這也可以說是人的一種慈悲心，覺得他那麼樣子不能活了，想法子幫一幫他們忙，給他分開了。這個醫生用一種慈悲心，那麼不怕麻煩，就給他一點一點地就給分割開了。你看，這世間這麼多麻煩的東西，早在幾十年以前呢，這連體嬰是沒有的，現在這個同性戀這麼多了，所以連體嬰也各國都有了。
再早呢，只有這個孿生。孿生雖然是一胎有兩個小孩子在一起生的，但是他沒有連到一起，所以他那種愛，大約還沒有那麼糊塗，沒有用強力膠給他膠上。所以各位想一想，這個愛，就不能離開，愛得怎麼樣也不分開，所以就做連體嬰啦！可是有的你不離開還不行，那個醫生就要給你動手術割開，你說這個痛苦不痛苦？這有生命的危險！於是乎有的連體嬰一給分割呀，兩個人就都死了。這兩個連體嬰，他說：「我們不在一起不行，我們都不要做人了。」於是乎就都又跑了。你要給他割開，割開他就不要活著了，這都是愛別離苦所成就的。那麼愛別離，這是一個苦。
又有怨憎會苦。這個人哪，我很討厭他，一見著他，不知道為什麼從心裡頭就不高興，和他沒有緣，要離開他。可是很奇怪的，你離開他，他不離開你，你到什麼地方，他也追到什麼地方。追到什麼地方，他一定要和你打招呼，做同事，來共同工作。啊！你討厭他？他就總是和你在一起，這叫怨憎會苦，躲也躲不開。
又有求不得苦。我們人，想求一件事情，一定要得到。得不到，這個煩惱也來了，晚上也睡不著覺了，吃飯也不香甜了，吃什麼也都沒有味道，坐也坐不住，站也站不住，為什麼呢？就因為所求的得不到，所以總是心裡頭就像用那個油煎似地那麼難過，燒得不得了，這求不得苦。
最厲害就是五陰熾盛苦。五陰是色、受、想、行、識，我們誰都離不開這五陰，它是勢力很大的，把我們這人的佛性都給遮蓋住了。可是這五陰雖然是這麼厲害，你若是明白了，它根本就沒有實體的。你沒有明白，色、受、想、行、識，把你壓得透不過氣來；你一明白了，它就好象那個浮雲似的，空去來，就沒有了。不明白，你認為它有；你明白了，你照見五蘊皆空了，那就本來是無一物的，何處惹塵埃？所以這叫八苦。
這八種苦，我們各人來檢討一下自己，哪一個人沒有這八種苦、沒有前邊那三種苦？說：「我沒有，我也沒有三苦，也沒有八苦，我連一苦我都不覺得苦。」你是掩耳盜鈴，自己騙自己呢！補充一句，這個求不得的苦，也和那個怨憎會、愛別離苦，都是差不多的。尤其求著當官的，求不到，很苦的；求著發財的，求不到，很苦的；求名求不到，很苦的；再說清楚一點，求一個男朋友、女朋友，求不到，這是更苦，苦得簡直睡不著覺，吃不下飯。古來就有這種愚痴的人，得了相思病，甚至於同歸於盡！你看，這苦不苦？所以這都是人在世界上一種執著，一種顛倒，一種認賊作子，染苦為樂。越求不到的嘛，越覺得是稀奇，覺得是有一點什麼在裡頭；若得到了嘛，以後也沒有什麼事了，覺得也是這麼樣子。
青年人聽說某種的藥，吃了就開悟了，好象二十多年以前，美國這兒很盛行lsd(迷幻藥)，現在又盛行這個marijuana(大麻)。那麼這一些個東西，年輕的人就因為不知道它是個什麼東西，就想試一試。試一試，有的人就求到了；求到更苦，中了毒了，便有癮了，這更苦。求不到呢，總是莫名其糊塗，怎麼回事啊？是不是真能開悟啊？是不是一抽這個marijuana就變成神仙了？總是有這麼一個好奇的思想。所以，一有這種好奇的思想，喜新好異，然後就受害了，自己不知不覺地跑到那個毒裡邊去，還不知道。以後就甘之如飴了，就覺得一抽上這東西，忽忽悠悠的，啊！比什麼都好了，你就給我皇帝，我也不換了。你看！就是這麼顛倒，這你說苦不苦？
這個八苦是總起來說的，若是往詳細了說，有無量無邊那麼多的苦，所以說苦不盡，對誰言呢？對誰去說這麼多苦呢？說了人也不相信，佛因為鑑於這種苦，所以第一就說苦諦，說：「此是苦，逼迫性。」這是對人有一種逼迫的力量，你們各位都要知道。
那麼第二呢？他就說：「此是集，是招感性。」集，就是集聚到一起了。集聚什麼到一起呢？集聚這個煩惱到一起了！因為知道苦了，所以佛就發願要度眾生；那麼知道煩惱是集聚而成的，所以佛就發願要斷煩惱：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷。這是集聚而成，所以就說「此是集，是招感性。」自己種因結果，得到這種的果報，這是自己招來的，自己感應來的，所以是招感性。這煩惱也有無量無邊那麼多，再總括起來說，有八萬四千種煩惱。我們人，不是就一種煩惱，有八萬四千那麼多，他說：「此是集，是招感性。」
又說：「此是道，是可修性。」說是這個菩提道，智慧之道，成佛之道，了生脫死的道，離苦得樂的道，這個道是可修性，是你修行就能得到這個道了；你若不修行嘛，就得不到。所以說法門無量就誓願學，佛道無上就誓願成。
「此是滅，可證性」，說這個滅就是寂滅之樂。「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」當初釋迦牟尼佛在往昔，就為這半句偈，把生命都不要了，犧牲生命而為法，這叫為法忘軀，為半句偈而舍這個生命。這怎麼樣呢？就是當初釋迦牟尼佛在因地修苦行的時候，遇到一個淨居天的天人，就在那兒現一個夜叉鬼的身來考驗釋迦牟尼，考驗看看他是不是有真誠心，是不是能有大犧牲性，能捨得？於是乎他走到老修行面前，就自言自語地就說：「諸行無常，是生滅法」。
咦！這個老修行一聽，就想：「什麼？他就這樣唱音樂？這不是音樂，這是兩句偈頌啊，『諸行無常，是生滅法。』啊！有意思。」這越想越有意思。於是乎就說：「喂！你說什麼呢？」
他說：「我說『諸行無常，是生滅法。』」
說：「你說的這個，還有兩句是不是啊？」
他說：「不錯！有兩句我沒有說呢！」
他說：「那你告訴我告訴我，我聽一聽啊！」
說：「告訴你？我現在沒吃飯呢，沒有氣力說那兩句了，你要先給我找一點東西吃，我吃飽了才能說呢！」
釋迦牟尼佛說：「你想要吃什麼？我給你找，供養你，請你吃飽了，把那兩句偈頌說給我聽啊！」
這個羅剎鬼就說：「哦！你能捨得啊，我是要吃活人的肉，喝活人的血，我才能飽呢！你能捨得你的肉，捨得你的血嗎？」
釋迦牟尼佛一想：「我朝聞道，夕死可也；我聽見這個法了，我就死也值得了。如果那兩句偈頌我沒聽見，這永遠我都放不下的。」於是乎說：「好！你先告訴我，我就把我這個身體給你吃。」
夜叉鬼說：「好呀！」於是乎就說最後兩句，說：「生滅滅已，寂滅為樂。」他說「諸行無常」，這世間一切一切的都是無常的；「是生滅法」，這生了又滅，滅了又生，這是生滅法。「生滅滅已」，生完了又滅，滅完了又生，把這個生滅都沒有了。這時候，「寂滅為樂」，若能得到這個不生不滅的，那才是真正快樂呢，那才是永遠的呢！說完這兩句偈頌，就要吃這個老修行。
老修行說：「你慢一慢，等一等，你先不要吃。」
「啊？怎麼樣子，你不算了？你想反覆呀，那是不行的！」
這個老修行說：「我不是反覆，你等我用把刀，把這四句偈頌刻到樹上，永遠在世間存在，那麼人人一看見，就會發菩提心，就成道了。」
這個羅剎鬼說：「啊！你這個意思也都可以的，我就許可你刻啦！」
於是乎，他就刻字，把這個樹皮用刀割去了，把這個字都刻到樹上。他一邊刻，那個羅剎鬼就在那兒吵說：「哎呀！你快點啊，我肚子餓得不得了了，受不了了，你不要這麼拖延我的時間了，我這就來餓死啦！」這個老修行，也就趕快刻字，就把這首偈頌刻到樹上了。刻到樹上後，羅剎鬼說：「我現在和你不客氣了，要吃你的肉，喝你的血了。」
他說：「你再等一等！」
「啊！還要等一等，你說刻到樹上了，那我已經許可你；你拖延了這麼長的時間了，你還有什麼事情？」
那老修行說：「我想，刻到樹上，雖然是有字了，可是風吹雨打，時間一久，這個字就都沒有了，不會存在的。我現在這兒有打石頭的器具，我要把這一首偈頌刻到石頭上，它永遠都存在的。你還餓多一陣不要緊，我把它刻到石頭上，你無論如何要給我這個時間。」
羅剎鬼一聽，說：「都好啊！好啦！那我就滿你的願了，你刻吧！」那麼他又把這一首偈頌刻到石頭上。
刻到石頭上後，這回羅剎鬼說：「好啦！那我現在可以吃你了。」
釋迦牟尼佛說：「好啊！你現在可以吃我了。」那麼眼睛一閉，等著這個羅剎鬼來吃他了。
可是空中那兒說話了，說：「善哉！善哉！你真是一個有大犧牲、為法忘軀的一個老修行，你將來是一定成佛的。」他睜開眼睛一看，這個羅剎鬼不在了，那麼空中有一個淨居天人在那個地方。
所以嘛，這叫為半句偈而捨生命，捨生命都不怕了。我們學佛的人，能不能有這樣的殷重心，這樣的誠心，這樣的至誠懇切心，能不能這樣子？能不能為半句偈，或者為某一部經，我們能把這個生命捨出來？
雖然是這樣子，現在這個世界還有很多願意修行的人，我們萬佛城現在鼓勵人人都讀誦《楞嚴經》，能學得背誦《楞嚴經》。現在《楞嚴經》，有的人讀得兩捲了，有的人快讀三捲了，那麼還沒有人完全能背得出。可是在彌陀誕以前一個月，有一個人就發願要閉關一個月，她要發願把《地藏經》背出來，把《梵網經》也背出來。在當時我也答應她這樣地做，教一個人專來伺候她，來給她預備水，預備飯，來幫助她，成就她的願力。那麼這個人，果然就在一個月期間，把《地藏經》也能背得出了，把《梵網經》也能背得出了，這是萬佛城頭一個能把這兩部經背出來的。可是這個人，你們要問她姓什麼？叫什麼？老大貴姓啊？老二叫什麼名字啊？這個我不能告訴你。為什麼呢？我不能替旁人來賣廣告，這個是萬佛城修行的一份子，萬佛城差不離的修行人，都有這種志願的，所以你不要單單知道某一個人是這樣子，每一個人都是這樣子。
最近在你們洛杉磯，也去了一位居士叫何果林——何耀林，他是一個針灸醫生。他到了萬佛城，這回也是閉關，閉了十天，還是八天關，他把《金剛經》能背得出來了。為什麼我說這何果林——何耀林的名字呢？因為他是一個做針灸的醫生，我替他賣賣廣告，也不收廣告費，這沒有關係的。
「道是可修性」，「滅是可證性」，可證得的這種寂滅之樂，那麼誰可以證得呢？誰是真修道的人，誰就可以證得。所以知苦，知道苦了，就斷集，斷這個煩惱了；慕滅，羨慕這個寂滅之樂，所以就要修道，這叫知苦、斷集、慕滅、修道。
第一就是說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是滅，可證性。」本來應該說是苦、集、道、滅，那麼因為中國人呢，大約也是讀著為著順口，就說苦、集、滅、道，那麼這是第一轉。
第二轉，他說：「此是苦，我已知，不復更知。」說我已經知道這苦了！我知道這苦，我再就不願意受這苦了；不復更知，我不願意再知道這個苦的事情了。「此是集，我已斷，不復更斷。」說這個集我已經斷了，我再也沒有可斷的了，我沒有煩惱了。「此是道，我已修。」我已經修好了這個菩提道，成佛了。「此是滅，我已證。」說苦、集、滅、道這種法，我已經知道了，已經完全把他們都認識了，這是第二轉。
那麼第三轉就說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應修；此是滅，汝應證。」這三轉四諦*輪說完了之後，那個阿若憍陳如尊者，即刻就證得阿羅漢果。我們現在也聽到這個了，誰證阿羅漢果，我不知道。
迴向偈：
願以此功德莊嚴佛淨土
上報四重恩下濟三途苦
若有見聞者悉發菩提心
盡此一報身同生極樂國