所以，我們經常在想這種佛教的修行，就是那麼艱難嗎？其實，不是很艱難，很容易做，但是我們就是不耐煩。今天念兩句“阿彌陀佛”，馬上又轉到別的地方去了；今天念兩句大威德，明天又改變法門了。所以說很不容易成功，就是因為這個散亂心。雖然說因果你找到了，那麼容易就改變因果了？因果要用大力氣去扭轉它，沒有這種大力能，沒有勇猛心，沒有長遠心，那是很難改變的。所以說，我們的習氣毛病，是多生累劫積累在那兒的。我們今天要想改變這些因果，也要用長遠心、勇猛心，要經過多少時間的修行。不要有偷心，希望三天兩天就成功了，那麼容易？這個世間上，追求錢財的也好，追求名利的也好，你就是種一個莊稼也要等幾天嘛，不是那麼很容易，三天兩天它就結果了。是不是那樣呢？不是那樣的。它必然要有一個過程。
所以說，能把這樣的因果道理理解以後，落實在現實生活過程當中，要一點一點地去做。真實的佛法，我們剛才所說的，要思維輪迴的痛苦、生死的痛苦，思維三界的有漏，來思維出離心的好處，來思維菩提心的好處，都要在一點一滴地為善斷惡中積累。只有我們自己一點一滴地積累這些善法欲，一點一滴地對治我們內心的煩惱過錯，這樣子，在實實在在的修行過程當中，我們才能夠真實地受用佛法。所以說，我們在這個地方非常讚歎方丈大和尚，長期跟在上師身邊實修實證。也許沒有多餘的話語，但是就讓人很受用，我們見到都是那麼親切。為啥呢？佛法也許不在言語上。剛才和尚在介紹，這個講得好，那個講得好，我們說講得好不如做得好，就是要在這些實實在在的修行過程當中，能夠從實際的一種斷除過錯、積累功德一點一點地去做，佛法才能夠真正地受用。
也許我們的煩惱，一下子不能夠完全解決，但是你可以一點一點地解決。今天我解決一點，明天我又解決一點。所以說，那些思維方式不是很容易改變，但是我們一天一天地來。所以說，慢慢地功夫就形成了，慢慢地修行就養成了。所以說，不要把修行覺得很艱深，看得很高遠。就要牢記上師所說的話，要把佛法落實在平時的生活過程當中，在起心動念、開言吐語、待人接物上時時刻刻不忘佛法僧三寶，時時刻刻能夠轉變自私自利，來為眾生服務。我們住在常住上也好，住在家庭裡面也好，只要能夠對治自私自利，只要能夠對治以自我為核心，那麼我們的煩惱就能夠減少很多。
這一輩子的煩惱來源於什麼地方？就來源於我們對自己的執著。常常執著於自己。所以說，那些虛妄分別心由此而起，那些堅固的煩惱也因此而起。如果說，不以自己為核心，而以眾生為核心，隨時隨地我們想著怎麼樣去利益眾生，就是上師所說的，念念不忘發菩提心，利益眾生。隨時隨地都能夠把思維的重心改變過來的時候，實際上我們的思維態勢就變了。如果說改變不過來，人世之間有錢，要朝我包包裡面揣；有好吃的，我首先要享受這個好吃的；有好處，首先看有沒有我的份，如果沒有我的份，我的心裡面就很痛苦。就因為長久以來，我們都是以自我為核心，所以說我們的煩惱才如此深重。佛法無我的態度，實際上就給我們昭示了一個方向，要改變以自我為核心，要改變以自私自利為核心，要從因果當中來著手。
比如說大乘佛法，將就因果，大乘成佛的因果，他不是依託於自己，而是依託於眾生。眾生就是我們成佛的父母。所以說，能夠全心全意地為眾生去服務的時候，實際上我們這種修行的心就轉過來了，那種自私自利心，就轉成菩提願心了。能夠把這種思維態勢變過來的時候，它就不一樣了。所以說，現世之間的因果，實際上就是通過心態的改變，來改變一種命運，把思維模式要改變。原來是一種慳貪心的，嗔恨心的，愚痴心的，今天就要能夠對治這些煩惱。以佈施、供養來對治慳貪；以忍辱，以平等來對治嗔恨；也有智慧來對治愚痴。你把自己放得很矮，別人都是菩薩，唯我一個人是凡夫。把自己放得很矮的時候，它就能夠對治貢高我慢。
我們經常來思維因果道理的時候，它就會以這種正確的因果，來對治那些邪見，那些斷見、常見錯誤的因果關係。你就可以對治。只要我們內心裡面，有這種對治了，實際上吉祥就在我們自心當中發顯了。要消災免難，就來源於我們心態的改變，它就可以消災免難。所以說，《藥師經》關鍵是看我們依於《藥師經》，怎麼來把現實當中的東西能夠發生利用，那些天災人禍，我們怎麼杜絕它。今天，也就是從因果關係當中去領悟。
所以說，你看看，每次到昭覺寺來，會坐密宗堂。每天我們去唸《藥師經》，差不多每天都要念好多遍。為啥呢？希望現在的世間，都能夠離苦得樂，希望我們所有的人，三災八難都不能夠遭遇上，能夠逢凶化吉，遇難能夠呈祥，世間上統統不如意的，能夠變為如意的。但是，你僅僅請這些師傅唸經，師傅們有修行能夠給你消災。但是你自己有這些不如意的事情，如果說不改變自己的心態，那麼要想徹底地離苦得樂，那個是沒有辦法的。所以說，一個方面，我們仰仗於三寶，求三寶加被；二個方面，仰仗於現前的僧團，我們天天請師傅們給我們唸經、迴向、攝受，這種力量不可思議。另外一個方面，這些外緣都具備了，諸佛、諸大菩薩、現前的僧團都很慈悲，都能夠成就我們，都能夠利益我們。但是，我們自己如果不能夠從真實的因果當中，來改變自己的心態，來成就自己，那麼一輩子我們只能當小娃娃。
為啥呢？就是說，所有的東西都必須要人家整好了，拿給你吃，你才吃得到，你自己不能夠自己做東西吃，自己沒有生產力。我們要想自己有生產力，自己能夠離苦得樂，那就不僅僅是要求三寶加被，不僅僅是要求僧團給我們唸經，更進一步地就是要把《藥師經》的道理要能夠明瞭。明瞭這種因果關係，明瞭天災發難都是從錯誤的心態，錯誤的言語，錯誤的行為當中引起的。我們真的要想消災、免難，那就要從內心裡面開始做起，把那些錯誤的行為改正。如果說，我們不把內心裡面錯誤的行為改正，實際上我們一邊在請僧團唸經消災，一個方面我們自己內心裡面又不斷地想那些不該想的，說那些不該說的，做那些不該做的錯事。所以說，我們的起心動念、開眼吐語、待人接物都在造一種業，而這種業最終就是招致苦難結果的根本原因。
所以說，今天我想常住上安排講這個《藥師經》，主要是希望大家能夠明瞭消災免難的道理。不僅僅是念唸經。我們說“唸經千卷，不如解經一句。解經千句，不如按照經上的道理，老老實實地行持”。所以說，學佛不要從形式上去學佛，逐漸落實到實質上來學佛。要從那些僅僅依靠佛法僧三寶，到把我們的自性三寶徹底地啟用。盡虛空、遍法界，佛法僧三寶不離於我們每個人的當念而遠。要從我們的自性三寶當中啟用，要知道佛法僧三寶不離我們自己身口意三業。要在身口意三業當中，能夠升起覺醒心、覺察心、覺悟心。把這些經法聽了以後，努力地來檢查自己，對治自己，看看我們心裡面有什麼差距。這就非常實在了。
有差距的時候，我們怎麼樣來改變？能不能夠改變？所以說，修行在這個地方。所以說有很多同修在說：“哎呀，我修了十年、二十年了，怎麼我還沒有看到什麼結果呢？”我說修行，一定要善巧修行。怎麼樣善巧修行呢？也就是要知道自己的修法。為什麼要這樣修？這樣修作用在哪裡？它的作用是怎麼發生的？所以說在唸經、看經這種過程當中，就要明瞭這種道理。所以說，我們今天來學習這種藥師經，那就非常有必要。針對我們現在的根基，對於我們現實當中的一切事情，能夠從因果上去明瞭它。然後，把這種因果落實在自己身口意三業當中。把我們自己的命運，自己要承擔起來。沒有別人，來決定我們自己的命運。我們的命運是自己決定的。
所以說，要從我們自己行為上來改變命運。能夠實實在在地從行為上改變命運，那麼自我拯救之路也就開始了。所以說，這個地方應該是非常明顯。但是，這個非常明顯的道理，我們今天說來就像口水話。而這些口水話，大多數是不為眾生所重視的。我們都喜歡什麼？非常高深的。學密宗的，一下就想學圓滿次第、生起次第。我們學那些佛法的，學顯宗的，一般都要求：“哎呀，唯識的道理很精深，中觀的道理很精深。”一上來，就要學那些唯識、中觀。但是對於這些基本的道理，我們都很忽略。所以說，這個基礎沒有產生，基礎沒有打好，我們要想學那些高深的法，也沒有辦法。
所以說，在《菩提道次第廣論》當中，我們說三世道的次第。次第，不容違約。我們現在開始，痛念無常。要思維這個無常以後，一口氣不來，我們墮落於什麼地方？檢查檢查自己的因果關係。這一生，做了什麼事情。究竟是善事多，還是惡事多。如果惡事多，那麼我們墮落於三惡道當中，將會受無量無邊的苦處。如果我們有善法，有清淨的願心，那可以託身到這些善道。但是我們自己檢查檢查，這一輩子所做的善事，可以說非常非常之少。好不容易發心做點善事，都是不長久的；好不容易能夠進入佛法，修行都是有一朝沒一朝的，有一天沒一天的。
經常我們的內心，就想著玩兒，就想去貪耍，就想去放逸。看電視、幹啥、打撲克牌、賭博這些，我們最歡喜。世間上喝茶、聊天，我們最歡喜。所以說，把這個現實的生活當中拿來一比較，我們是不是真心地修行，我們這一輩子做了多少善事，那就可以一目瞭然。從這種因果對比過程當中，我們來檢查自己，託身於善道的這種機會有多少？沒有多少。更多的，非常有可能就是墮落於三惡道。如果說一墮落到三惡道，所受的那些苦法，我們受得了嗎？沒有辦法，受不了。所以說我們學佛，至少能夠讓自己不墮落，不至於袈裟下失去人生，不至於把這個人皮耍掉。這老百姓所說的“你不要把人皮耍掉咯”。
這一輩子，這個人生非常難得，但是最容易失去。那個生命非常微脆。心臟病，摔一跤，吃飯嚥著了，或者說躺在床上，很容易這個生命就交代了。所以說至低限度，我們修行要能夠保住這個人生。怎麼保住人生呢？最起碼受持中品五戒。能夠依中品五戒，好好地修持這種善法。十善業當中，我們不說做得很圓滿，至少能夠做到中等程度。而且我們的內心，發心要清淨。還要有清淨的迴向發願心。這種人生，才能夠保得祝如果不然，這種人生怎麼保得住呢？而這種人生你保得住，還要遇上佛法。所以說，我們要讓生活一天比一天好，一輩子比一輩子好，一生比一生更精進，更有善法的因緣。這個時間，那就是要在善法當中不斷地去修持善法，積聚善法。只要把這些善法行持起來了，我們最少能夠保持這種人生，能夠消災免難，能夠讓時間上的不如意一點一點地減少。讓時間上幸福快樂的因緣，能夠一點一點地增加。所以說，這就是我們最基礎的一種修法。
我們說趨向於後世，趨向於現世。現在生，怎麼樣才能夠把這一些幸福、快樂、和諧能夠積聚起來呢？實際上，當下佛法的一種心態。這種轉變，它就非常重要。所以說，藥師法門在釋迦牟尼佛的整個教法當中，應該說佔據了這種方便的條件。讓我們對現世的這種苦樂，有如實的一種認知。從因果上來，能夠建立一種正確的因果觀。知道我們自己消災免難，應該從什麼地方去消災、免難。把它落實在我們自己內心世界裡面。今天的世界，我們如果說它注重於那些究竟成佛，好多人他的根本追求還沒有達到這種能量級，他的追求還沒有這麼高尚。你比如說，很多皈依的，很多出家的。我們問：“為什麼出家呢？為什麼學佛呢？”他要想究竟成佛的心，在大多數人的心當中都還沒有這個概念。內心裡面的概念，無非不過是希望自己過得好一點點。這也無可厚非！人世之間，誰不想生活得好一點？這個發心是無可厚非的。我們要承認這種一般眾生的心理因素。
一旦瞭解這些眾生的心理因素之後，這就是眾生的根基。而我們弘法，更多的是要朝這個根基上去作業，一步一步地引導。好啊！怎麼樣來追求？今天，講這種人生佛教、人間佛教更注重的，是把那些三大阿僧祗劫那麼遙遠的佛法，能夠拉到現實世界裡面來。能夠把那種增上身，乃至趨向於後世的安樂。我們說後世安不安樂，先不要管它，現在我們能不能夠安樂。佛法，能夠現在安樂，能夠找準這種真理，能夠找準這種正確的方法。現在能安樂，他後面也能夠安樂。所以，從現在一直趨向於後世，從後世一直到生生增上，一直到究竟圓滿佛道。他這種善業都是不變的。它有一種堅實的基礎，就是要落實在我們當前對佛法的受用上。如果說當前對佛法沒有受用，你要想叫他趨向於後世也不容易。
所以說，你經常叫他念佛，一句“阿彌陀佛”就可以恆超生死。在一句“阿彌陀佛”當中，我們就能夠奠定自己出離生死的大業，就能夠解脫生死輪迴。但是，多少的人念不起來。為啥呢？西方極樂世界我們見不到。釋迦牟尼佛所講的淨土五經，我們自己信心又不是很具足。那麼我們現在所見得到的，也就是現世的利益。所以，他在現世利益當中，他的心分了大部分走。因為內心分了大部分在現世利益去，所以說學佛僅僅成為了業餘的學佛。所以說，經常你叫他聽經、聞法，“哎呀，師父我不空呀！要等我空了之後再來！”你看到他都已經七八十歲了，他還說自己不空。說：“老人家你在忙什麼呢？年輕時候你在忙，年老了也在忙，到底忙些什麼呢？”哎呀，這個世間上人就是不自在呀！年輕的時候，上有老，下有小，中間還要把自己肚皮填飽，所以說不容易。那個老人走了，後面還有兒子。那個兒子供大了，還要結婚，還要生孩子。到最後，孩子的孩子這個老人家還要照顧。孫子一代照顧完了，也許麼麼一代又來了。
所以說，這個世間上人的責任和義務有很多，我們的心絕大部分就是分到現世當中去了。在現實當中，如果說不把佛法落實下去的話，我們趨向於後世安樂的，像淨土法門，想往生這些上士的一種淨土世界，往往我們自己因為在現實當中沒有受用。沒有受用，對佛法升不起一種親切感，總感覺到這種佛法離我們很遠。就因為這種心，所以說在修行過程當中，那就始終不能夠香象過河，不能夠腳踏實地。所以說，這個藥師經法實際上對應於我們現實世界，把這樣的道理就講得非常非常明瞭。
所以說，在以後的這幾天晚上，我們都能夠和大家一塊兒學習。今天，就先把《藥師經》的，可以說是一種玄義，就是《藥師經》的根本意旨給大家提出來。要是不給你提出來，講了半天，你不知道《藥師經》講些什麼。《藥師經》講些什麼呢？我們這一輩子的消災免難，我們要想得到現世利益，怎麼辦？就要體用佛法的真理，體認因果關係。從因果關係當中，來反省我們自己身、口、意三業。通過學習《藥師經》，我們就希望大家能夠建立這種因果關係。能夠把這種因果關係，對應於自己身口意三業。這種因果不在外面，而在於每個人的行為。我們自己的行為，不要依賴於別人，也不要依賴於佛，也不要依賴於善知識，也不要依賴於我們自己之外的任何一個人，要依賴於自己修行。
我們修行是幹什麼？不僅僅是燒燒香，不僅僅是念念佛，而是要懂得這種修法，懂得這種道理。落實在現實過程當中。看看我們自己，把三句話落實好：起好心，說好話，辦好事。在一天二十四個小時當中，真要把這三句話很好地落實下去了，那麼我們心態很好，我們自己不往那種煩惱角落裡鑽。我們說的語言，是自利利人的，不去說那些長長短短，不去說那些沒有意義的，世間上的那些玩笑話，沒有實在意義的話，聊天一聊就是一整天。聊過了，聊些什麼呢？什麼也沒聊。無非不過是圖嘴巴熱鬧。所以說，就要把這種徹底改變。
還要從行為上，要真正的對自己有利益，真正的對眾生有利益。你要看這種行為，那是在修行善業。隨時隨地遠離於殺、盜、婬、妄，隨時隨地能夠發菩提心。依菩提心的攝持，讓我們自己起心動念，吃喝拉撒都能夠積聚善根福德因緣；都能夠把我們自己身、口、意三業點石成金；都能夠讓這種高深的佛法，落實在我們自己力所能及的範圍以內。應該說，我們講《藥師經》，學習《藥師經》，應該要把這樣的心態樹立起來。那就很好。
看看我們在以後的學習時間裡面，能不能夠把這樣的一種目的升起來。所以說，一般法師在講經之前，先要講一個玄義。這個玄義實際上是什麼？就是講經的宗旨，講經的目的。這個要說清楚。你要是把這種宗旨和目的要忘記了，說了半天不知道要幹啥。就像我們修行一樣，很多人修行不知道怎麼修。為啥呢？他沒有靶子，沒有目標。沒有目標，沒有靶子的這種修行，那個就是盲目的，沒有目標的修行。你說那個盲目的修行，我們盲修瞎練。盲修瞎練怎麼能成功呢？說：“你為什麼要修這個法呀？”他說：“我歡喜。人家都在修，我就修了嘛！”沒有對治性，目標不強烈。修了一輩子，人家也在唸，我也在唸。大威德念，《藥師經》念。念過去，念過來，自己到底為什麼念，自己不去研究它，不去追究它，不追求這種法的一種目標。
一切佛法都是對治煩惱，但是我們只能夠拿佛法去對治別人的煩惱，不拿佛法來對治我們自己的煩惱，那怎麼能夠成功呢？也許你說了半天，人家的煩惱被對治了，但是你自己還在煩惱當中。這個就是“馬列主義打電筒”，經常去照別人，不照自己。而佛法，最開始就是要建立一種關係，一種方向，要向內心裡面迴歸。要自己檢查自己。學了佛法之後，要檢查自己身、口、意三業，而不是檢查別人。如果說你檢查別人，哎喲，完了！那個煩惱就太多了！我們今天，每走一個寺廟，這個寺廟不如法，那個寺廟不如法；這個師父不如意，那個師父也不如意；這裡的居士不圓滿，那裡的居士不圓滿。我們看看整個佛門，就好像一團糟。其實，是不是一團糟呢？糟就糟在我們自己內心。我們的內心太糟糕了。你的方向用偏了。你去檢查別人，去挑揀別人的是非，而從來不挑揀自己的是非。
所以說，用功夫用偏了。越學，煩惱就越深重。所以說，這樣學習，那就越學越遠，南轅北轍。這種方向用偏了。你要檢查別人的時候，越檢查就越多，越看現實世界的一種過患，那就越多。“哎呀，那個現在世界哪裡還能夠找大德善知識啊！哪裡還能夠找真正清淨的道場啊！哪裡能夠找圓滿的佛法啊！我看現在世界都變了！”什麼變了？就是你的心變了，你那個方向用岔了。真正的修行人“他非我不非”，在我自己內心裡面對治煩惱。只要你把心用好了，用端正了，一切是非從自心上消，一切過錯從自己內心裡面來消。這樣子，是非就越修越少，功德越修越多。就在這樣的過程當中，真實的佛法就在我們內心裡面，就像白月一樣，初一、十五不斷的圓滿。一到十五的時候，放大光明。
所以說，修行應該建立這種方向。如果說最初的方向，你改變了，那就是很不容易成功了。所以說，有一句話就是說“最初，出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在天邊”。也許我們皈依也是這樣。剛剛皈依，“哎喲，這個佛法好殊勝！”皈依兩年、三年，昭覺寺也好，文殊院也好，寶光寺也好。“哎呀，寺廟我走多了，這和尚我見多了。哪個是好和尚？”那個佛法跑到天邊去了。為啥呢？因為不懂佛法怎麼用功，不懂這種佛法是在迴歸到內心。隨時隨地，學了這些佛法，標準提高了。但是這種標準是拿來檢驗誰的？不是檢驗外在的，而是檢驗我們自己的。我們今天的人說這些眾生都顛倒。顛倒在什麼地方呢？就顛倒在這個地方。不朝裡面尋求，而要在外面尋求；不檢討自己的過失，要檢討別人的過失。
於是，就形成一個強權的社會；於是，就形成一種顛倒的社會。人人你來指責我，我來指責你。這個世間上就充滿鬥爭，充滿是非。有這種是非，看誰說得最有理，誰最有力量，誰的武器最先進，誰打得贏誰就是大哥。這不是一個強權的社會嗎?!強盜邏輯！而這種強盜邏輯，根本就違背了我們的一種正確的因果關係。所以說，整個《藥師經》，我的理解就是要把這種正確的因果關係，要推薦給大家，讓大家認知這種因果關係。而且，知道這種因果關係以後，我們能夠斷惡，能夠修善。這就是消災免難的根本方法。所以說今天晚上，就把這幾天所要說的宗旨，先給大家報告。
時間差不多了，是吧？今天我們就到這兒。阿彌陀佛！謝謝大家！