strong藥師經講記第四講/strong
智海法師講述
2007年4月25日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
各位法師、各位居士：
我們今天應該是要講翻譯的人物。昨天，已經把《藥師經》的經題學習過了。《藥師經》在中國一共有五次翻譯。第一次翻譯，是在東晉的時候，為帛屍梨密多羅，這就是三藏法師給翻譯出來的，它的經名就叫做《佛說灌頂拔除過罪生死得度經》。但是它沒有單行本，它是在《灌頂大神咒經》當中錄出來的。這《灌頂大神咒經》，它屬於密部的法典，一共有十二卷。那麼，我們這個經就是這十二卷當中的最後一卷。翻譯的法師，就是屍梨密多羅。我們漢語對他叫吉祥友法師，他是龜茲國的人。
第二次翻譯，是在劉宋的時候，為慧簡法師所翻譯。經名就叫《藥師琉璃光經》。但是，這個翻譯今天已經失傳了。據古人說，慧簡法師翻譯的文義，還不是非常圓滿。那麼，第三次翻譯就是在隋煬帝的時候。在大業年間，有一個達磨笈多法師，他在隋上林園翻譯這本經典。經名就叫做《佛說藥師如來本願經》。這個經本現在還存在。那麼，這個達磨笈多法師，他也曾經翻譯過無數的攝大乘論，包括《金剛經論》，也是他翻譯的。《金剛經論》在昭覺寺講過，上師是在八幾年，八幾年好像講過一次《金剛經論》。所以，這也是達磨笈多法師翻譯的。
第四次翻譯，也就是我們今天所依據的這個講本。那就是唐朝的時候，為玄奘三藏法師翻譯。在唐朝貞觀十九年，在弘福寺翻譯出這個藥師經典。第五次翻譯，就是唐朝武則天時代，大約比玄奘法師翻譯經典要相對遲二三十年。這就到唐中宗景龍二年，由義淨法師翻譯。義淨法師也是西天取經的法師之一，中間死了多少個人，就他一個人去了。去了之後，把一切有部的律典翻譯過來。有部的律典，我們大家都知道。漢地《四分律》比較盛行，藏地就是《有部律》比較盛行。現在那些藏族的喇嘛，他們受的也是《有部律》。我們漢傳的，也就是翻譯的這個《四分律》。在弘一法師最後要弘律的時候，覺得《有部律》非常非常完全，所以說他要去弘揚《有部律》。但是有人就勸他：“哎呀，這個漢地，從最初受這種比丘戒，就是依四分戒的一種羯磨法來做的。最初的比丘得戒體，也是從四分戒的羯磨法當中得戒體。”所以說，考察這種淵源了，就勸他還是要弘揚《四分律》。所以說他又改過來，再弘揚《四分律》。
義淨法師到了西域去取經，特別是把這種《有部律》的律典，完完全全地移借過來。他是從廣州出發，循海路，經過越南、錫蘭等地。經歷了許許多多艱難險阻，才到達印度。然後遍訪全印度的著名學者，回國以後就譯出這個經。經名就叫《佛說藥師琉璃光七佛如來本願功德經》。一共有兩卷。它跟我們今天所依據的法本，我們昭覺寺一般密宗堂唸的，也就是玄奘法師所翻譯的。那麼，義淨法師所翻譯的，它有兩卷。前面一卷是講：有六尊佛，他們的本願，他們的功德，他們的依正莊嚴；到第二卷，才講藥師如來，他在因地上發的十二個大願以及他的依正莊嚴，這個本願功德。所以說，義淨法師所翻譯的，比前面五次都要翻譯得很多。那麼，我們今天所依據的，就是玄奘法師所翻譯的。
這本經翻譯過來，有很多註疏。比如《大藏經》裡面《藥師經疏》。唐朝，就是玄奘法師的弟子，叫窺基，他來註解這個《藥師經》，所以就有《藥師經疏》。還有善珠法師所撰寫的《藥師經鈔》。還有《藥師經疏鈔》，那是伯亭老人著的。下來有《藥師經疏鈔摘要》。一共有三卷。就根據伯亭老人疏鈔，把它的要點揭露出來。還有一個淨挺法師，他著的《藥師經燈》。一共有一卷。所以說，這些註疏都是依據玄奘法師所翻譯的《藥師經》來解釋的。所以說，大家有空的時候，在《大藏經》裡面去翻一翻。在唐朝，有一個金剛智法師，他有一本《藥師如來觀行儀軌法》。就是怎麼樣修這個藥師法，它專門有一卷經。還有個叫《藥師如來唸誦儀軌》，那就是唐朝的不空法師所翻譯出來的。還有一個一行法師，我們說天文學家，還有那個撰寫《一掌經》的，那個一行法師。一行法師專門還有一卷《藥師琉璃光如來唸誦儀軌》。就是專門教怎麼唸誦，這有一個儀軌。還有其它的，還有《藥師七佛本願功德經唸誦儀軌》、《藥師七佛唸誦儀軌供養法》。這些都是非常寶貴的一些資料。
那麼，我們這個翻譯的人，也就是唐朝時候三藏法師玄奉詔譯。“奉詔譯”，就是奉皇帝的命令來翻譯的。所以說，在唐朝佛法非常興盛，皇帝非常支援佛法。所以那個時間，這個和尚不是那個人，還當不上和尚，他的文化程度要非常高。然後，當和尚還要考試。考不及格，那你回去，不像我們現在什麼人都收。在唐朝那個時間，當和尚不容易啊！玄奘法師當和尚，據說很小的時候他就願意去當和尚。但是去考試，人家看他：“你這麼小，還跑來當和尚，回去，不收。”他又一次再去，一而再，再而三去要求。“既然你這麼懇切，看看你有什麼程度。”一考試，“喔，這個小傢伙很不簡單！”於是，破格地把他收錄了。所以說，你看那個時間的和尚，它要求你要進來當和尚也好，要考。你背得了什麼經，對佛教知道哪些道理。還要看他內在的發心，看你發心正不正確。如果不正確的話，回去，回去，你還當和尚，當啥和尚。
我們今天失去了這種考試製度。為什麼唐朝的佛法那麼興盛呢？他都是大知識分子進來，然後都是有根底的人進來。所以說，那個佛法基本都是上乘的文化。所以說，講經說法、修行這些很在行。那麼，我們今天就失去了這種考試製度。其實，在適當的時候還是應該考一考。如果不考一考的話，這個和尚就氾濫了。一直到宋朝以後，明清年間的和尚就越來越氾濫，不考試了。然後到清朝，大家的基本觀點是什麼？就是這些和尚，都是社會上避難而來的。一直到今天，老百姓還說：“你這個出家的，估計是受了打擊。”談戀愛失敗，事業不成功，你跑來出家。這個影響是從什麼地方來？從明朝。明朝時候影響這個很大。改朝換代，有很多遺老遺少，沒辦法就躲入佛門。清朝統治國家的時候，是異族統治。異族統治它就有幾條規矩：是和尚，你可以不改裝。我們今天穿的這個服裝，都是明朝時候的服裝。那可以保持。在俗人就要改裝，要剃頭，留長頭髮或者是怎麼樣。你看看，他那時間就不一樣了。所以說，從那個時間，它有一些變化。但是，這些倒是閒話，一些淵源。大家瞭解一下也不錯。
下面，我們就正式解說經文。請大家看到我們的《藥師經》。《藥師經》大家有吧？藥師經文，我們昭覺寺基本上天天都在唸，所以說大家看看這些經文。經文裡面，這本經書我們經常早上都要念一念。我們看看這個。
如是我聞：一時薄伽梵遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大芘芻眾八千人俱；菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣、婆羅門、居士，天、龍八部，人非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。
這就是每一部經前面，都有的序言，來說明這部經是怎麼來的。要說到這個時間，就是說佛，他去遊化諸國。為什麼要去“遊化諸國”呢？這個佛，成佛了以後就是講經說法，到處去度化眾生。他不在一個地方長期住了。而我們今天出家了倒是好。一齣家了，在一個寺廟裡面一住就是一輩子。但是古時候，像佛，他是遊化中，到處走，居無定所，那些法師也是這樣。這樣有一個好處，那就是我們自己不生貪戀心。你要在寺廟裡面住久了，你比如說我在聖水寺住久了，好像那個聖水寺就是我的廟。其實不然。出家人要心無執著。所以說，他就是遊化。從這個地方到那個地方，居無定所。甚至水邊、林下到處參禪，到處去打坐。一顆桑樹之下，不允許住超過三夜。為啥呢？警防你住久了之後，內心裡面升貪戀。“哎喲，這個地方好，我就在這個地方。”一有貪心起來了，那就非常糟糕。
所以，這個“如是我聞”，那就是說像這部《藥師經》的經法，是親自從佛那裡聽聞到的。當時聽聞到的是怎麼樣的一種情形呢？就是說佛，他遊化諸國，教化民眾，到了廣嚴城，住在樂音樹下，與那些比丘、菩薩、天、龍八部、人非人等，來講經說法。這個時間，文殊師利菩薩請問經法。它這樣來。所以，這個裡面，它就講了一部經的開頭，把緣起給我們說清楚。所以說，你要是有時間，它講得非常詳細的時候，一個字也許都有很深的道理。那麼，我們打算在星期五就把它講完。今天是星期幾了？星期三、星期四、星期五，還有三天，連今天晚上三天晚上，把它講完。所以說，我們講得簡略一些。
“如是我聞”，也就是這部經是我從釋迦牟尼那兒親自聽聞的。這是阿難在結集經典的時候，這樣來敘述的。也是佛在臨涅槃的時候，阿難請問：“將來要結集這些經典了，經典的開頭安置什麼語句呢？”佛跟他說：“你在開頭這樣安置——如是我聞。表示這個經典是有淵源的，是從佛那兒親自聽來的。”所以說，這個地方也就是給我們告訴一種淵源。《藥師經》是釋迦牟尼佛親自說出來的，要知道是釋迦牟尼佛教我們去修這個《藥師經》的。你要知道總淵源。要是其他人說的，這種淵源不一定能夠保證。清淨不清淨？你說的可信不可信？但是釋迦牟尼佛所說的，我們就可以放心大膽地去相信。因為佛是不妄語者，不異語者。他說的都是真實語。所以說，我們放心大膽地相信這本經。
“一時”，那就是講機教合適了，該適合於講這部經了。“薄伽梵”，就是佛的十個名字之一。翻譯過來就叫做“世尊”。就是世出世間最為尊貴，也就是指我們釋迦牟尼佛。當然，除了世尊以外，它還有其它多層含義。比如說吉祥、端嚴、熾盛，它有很多意義。就因為它含有很多意義，所以說一般都不翻了。所以，在翻譯慣例當中的一種多含不翻。就是意思太多了，翻譯不過來，還是把音給它儲存下來。所以，薄伽梵它有兩點：一個，是世尊他能善巧分別法相。一切諸法性空，那是根本的。然後，從這種無有自性的一種性空基礎上，它不是什麼都沒有，而是就在萬有差別過程當中，在這些萬有差別的過程當中，顯現了空，“空有不二”。所以說，這些一切因果，都是從空性當中產生。
你要知道空，要知道有，而且空、有不是兩個東西，而是一個事物的兩個面。所以，佛依二諦而說法，那就是以真諦和俗諦。真諦，就是講空；俗諦，那就是講有。我們現在一般的人，就是有而不空，他就很能執著一些東西。以為有的東西就永遠是這樣，其實不是那樣，隨時隨地都會變。有的人，進了佛門，聽說有空。“空就空吧！”以為啥都沒有了。其實不是啥都沒有，空在有中，有在空中，空有不二。所以說佛，他就能夠善巧分別這些因果差別相，對於宇宙人生的真相，他都能夠徹底通達。所以說，在講一切因果的時候，不為第一義諦；在講第一義諦的時候，能夠善巧安立世俗諦的因果相。所以說，這叫善巧分別，稱之為薄伽梵。沒有成佛，是沒有這種能力的。只要成了佛了，他就有這種智慧，能夠依空有二諦圓融說法。
第二層含義，就是能破。能破什麼？能破除眾生的根本無明以及種種煩惱。我們的眾生，就是在這些根本無明與種種煩惱當中生活。沒有智慧，那就是無明。你問他那個事情，這個我也不知道，那個我也不知道；這個我不清楚，那個我不清楚。不清楚的事情太多了。無明！有的人他還不謙虛，這樣我也懂，那樣我也懂。但是說出來，那就是開黃腔，亂說。這個也是無明。世間上的小聰明，自以為啥都懂，但是說出來啥都不是符合真理的。所以說，我們眾生都在這種根本無明當中。由於沒有智慧，所以會產生種種的煩惱，沒有獲得真正的一種解脫與自由。佛，他就是能夠破除這種煩惱，能夠破除執著；佛，就沒有這種根本無明和一切煩惱了。正因為他沒有無明，沒有煩惱，所以說今天才有能力教我們怎麼樣去破除煩惱，怎麼樣去認知真理。要是他自己還沒有到達這種地步，他要想教化眾生那是不可能的。所以說，世尊，世出世間最為尊貴，就因為他有這種能力。
“遊化諸國”，“遊”，就是到處遊動；“化”，就是教化；“諸國”表示不是一個國家，不僅僅是安住在一個地方。所以說，在這種遊化眾生的過程當中，他到了哪裡？到了“廣嚴城”。“廣嚴城”也就是我們佛經上經常提到的毗舍離。為什麼叫做“廣嚴城”呢？那裡國家土地非常寬廣，那個地方人的文化素質非常高，而且物產非常豐富，人民的生活都非常安樂舒適。所以說，稱之為“廣嚴”。今天的學者考證，就在恆河以北，巴特那這個地方。那就是這個總的名字。佛就在那個地方。當時佛就在“廣嚴城”的城郊的“樂音樹”下。“樂音樹下”，那就是林子非常幽靜，而且那些樹木都像音樂一樣，風一吹它能夠產生各種各樣的奇妙音響，就像奏起音樂一樣，非常動聽。所以說，叫做“樂音樹”。
“與大芘芻眾八千人俱”還有“菩薩摩訶薩”。這個“大芘芻眾”，我們今天所說“大芘芻眾”，都是證到那種無學果位的芘芻眾，那就稱之為“大芘芻眾”。這個“芘芻”（比丘），也就是出了家，受了比丘戒。一般我們說有三層含義。一個方面，是乞士。上從諸佛，乞求佛法，以滋養自己的法身慧命。要求法，出了家要當比丘，那就要求法！如果不求法，那你這個比丘怎麼當呢？不要只是去求錢。只是去求錢，你和世間上討口子沒什麼兩樣。所以說，主要還是在求法上。我們出家是幹什麼？皈依三寶，學習佛法。今天，我們皈依三寶學法的人，對於求法沒有熱誠，對於聽經，對於聞法沒有熱誠。那是很缺乏的。要做一個真正的比丘很不容易！我們出家修行僧團，就是依法而住，依法修行，和合精進於佛法。這就是僧眾的一種特徵。
如果說一個僧團不修法，不聽經，不聞法，沒有法作為一種攝持了，那就是跟世間上的烏合之眾沒什麼兩樣了。所以說，我們今天能夠聽經聞法，以法為核心。一個寺廟裡面，最寶貴的就是佛法；所有的比丘眾最尊重的，就是佛法了。它依據的一種核心，那就是佛法。所以說，要求法。這“大芘芻眾”，就是依法修行，破除煩惱，破除執著，證了無學果位。那個就是“大芘芻眾”。這“大芘芻眾”一共有八千人俱，“菩薩摩訶薩”，有三萬六千。“菩薩摩訶薩”和一般的菩薩不一樣。“摩訶薩”，一般要證了初地的菩薩，能夠破除無明瞭。主要你能夠破除一品無明，那個時間就有神通了，就能夠分身了，就能夠教化眾生了。所以說，像這樣的大菩薩，有三萬六千。
其他的，還有那些“國王”，一些國家的主人公。“大臣”，那些當大官的。“婆羅門”，就是專門搞祭祀的。“居士”，也就是居家之士，專門修學的。還有“天”、“龍八部”，這就是護法的。包括那些“人非人眾”。有“無量大眾，恭敬圍繞，而為說法”，在這個時間有很多這樣的人圍繞著佛，佛正在給他們講經說法。這裡面有很多名詞，比如說“天、“龍八部”，都是我們平時講了又講，講了又講。這個地方，我們也就不再去詳細說了。
爾時，曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌。
“爾時”，就是在這種“樂音林”中，大眾圍繞釋迦牟尼佛。這個時間，妙吉祥法王子，文殊師利法王子就因為佛的一種威神力的加被，從自己的座位上做起來了，然後“偏袒一肩”。今天，中國的人，漢地的人很少能夠理會。但你看那些搭密宗衣的，你就可以知道。平時，他就這樣搭著，你可以雙肩都蓋著。但是正式要請法的時候，要頂禮的時候不能那樣了。要把雙肩批著的拿下來，然後要亮出一隻膀子。平時，要偏袒右肩。你看我們這些密宗師傅們，他們的規矩都是這樣，要偏袒一邊。“右膝著地”，右膝蓋要跪在地上，這叫胡跪合掌。“向薄伽梵”，那就是向釋迦牟尼佛“曲躬合掌”。什麼叫“曲躬”？你要請法的，這都是請法的儀軌。身子，彎下來，我們說鞠躬；把掌合起來，這裡面都代表一些請法的儀軌。
今天，有很多請法的腰也不彎一下，“誒，你給我講一講！”這個是什麼道理？就那樣輕輕易易地給你講啦？沒有恭敬心，你對佛法沒有恭敬心。請法，法是最尊貴的。佛法尊貴非請不說。你要請得不恭敬，不給你說。所以說，在聽經聞法的時候，一定要有這些規矩。“曲躬”，就是身體彎曲，鞠躬。“合掌”，十指連心。也是一種威儀。“十指”表示什麼？表示我們自己，菩薩修行的十度波羅蜜。所以說，我們在這些過程當中修學的時候，身體的各個部位，都是有些表法的。鞠躬合掌幹什麼呢？
白言：“世尊！惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業障消除，為欲利樂像法轉時諸有情故”。
“白言”，就是向世尊說。文殊師利菩薩就像釋迦牟尼佛請示，說：“世尊，惟願你老人家給我們演說如是相類諸佛名號。”什麼叫“如是相類”？就是像這種專門講說諸佛名號，哪一尊佛叫什麼名號，他在過去是怎麼發願，在因地當中是怎麼修行。就給我們講這個。為什麼要講這個呢？因為這世間上有許許多多的苦，而眾生福薄命淺，很不容易遇上諸佛出世。所以說，今天能夠得釋迦牟尼佛的慈悲，把這些諸佛的因緣果報講說給我們聽。他的名號叫什麼，因地發願怎麼樣發的，修行方法是怎麼樣來的，怎麼樣成就的。他的國土又是怎麼樣的莊嚴，他怎麼樣講經說法，對於眾生有哪一些利益作用。就是講這些。
所以說這樣，佛不僅僅是一尊，就是如是向內，凡是這個種類的你都可以說。基本大願，殊勝功德。那些成佛，是果上的結果了，在他的因地當中怎麼修呢？主要是看他發的願力。這個願力，給我們所有的眾生目前的發心就非常相關。也許今天叫你成佛，你覺得很不可思議。“佛都能夠輕易地成嗎？”你沒有自信。但是給你說，佛也是人做的，他能夠做到的，我們也一定能夠做到。我們一下子做不到，我們能夠慢慢做嘛。他最初凡夫的時候，他也是從發願而修行。所以說，他怎麼發願，我們就學著怎麼發願。只要你有這種願心了，有這種自願心了。人貴立志，如果不立志向，一個人一輩子沒什麼成就。人最重要的就是要立志向。沒有志向是不成就的。
今天問你要幹什麼？“哎呀，我不知道。”你不知道，就沒有志向，就是在無明當中。每一個人要知道，自己要幹什麼，內心裡需求的是什麼。不要讓人家給你說。人家給你說，那就不行。今天叫你去搶人，你幹不幹？叫你去自殺，你幹不幹？不能那樣。我們的命運不能交給別人，而要交給自己。有許許多多的人都勸我不要出家，我說：“不行，你是你，我是我。”我以為出家很快樂，我就來出家；你以為你在家很快樂，那你就在家，道不同不相為盟嘛！對不對？每一個人要清楚自己知道什麼，你內心的真正需求是什麼。人要認識自己啊！如果不認識自己的時候，把我們自己的一種命運交給別人，那是很悲慘的。所以說，佛要求我們要有自尊、自重。要自己認識自己。誰是自己最好的老師？我們自己是自己最好的朋友，我們自己也是自己最好的老師。因為你內心的煩惱，你最清楚。
也許你找到哪個法師，法師沒有他心通，不知道你內心裡面的煩惱。但是，你找到自己，你自己知道煩惱在哪兒；你也許找到一個上師，上師也許礙於情面，你有什麼錯誤他也不好跟你說。說重了，你內心裡面要起逆反心理，心裡不高興。上師本來是非常慈悲的，結果你就逃跑了。“他天天說我的不對，他天天說我這些犯戒的事情，我在他面前一點隱私都沒有，非常恐懼。”你就跑掉了。不敢。“哎呀，上師太嚴格了！”他不敢，接受不了這樣的管教和教育。不知道上師是慈悲，幫助自己。跑掉了。管得太鬆了，他的內心裡面也不具足。“那個上師怎麼不管我呢？”所以說，能夠恰如其分地，那個上師是誰啊？自性上師。你自己知道，你的過錯是什麼；你自己也知道，你最容易犯的過錯是什麼；你自己也知道，你是幹好事，還是幹壞事。對不對？每一個人再笨，再笨，最基礎的這些他知道。不要給別人說，給自己說。
所以說，佛他講經說法，就是要要求你自覺自願的。佛，他不用神通，不用他心通。比如說：“哎呀，我用他心通一觀察，你們這些都是壞蛋，都要出來懺悔。”他沒有這樣的。就有一次，釋迦牟尼佛該誦戒了，但是到了夜半他還沒有誦。人家就問他：“佛，今天是誦戒的日子，你老人家為什麼不誦戒呢？”釋迦牟尼佛就說：“在眾眾當中有不清淨的，所以說我今天不誦戒。”那個舍利佛就運用神通一觀察這裡面誰犯了戒了，誰不清淨了。然後利用神通，把他拉出來，把他趕出去。釋迦牟尼佛就批評舍利佛：“不能這樣幹，我們佛教是尊重人的，要讓他自覺自願。你利用神通，利用他心通去觀察，眾生在你面前那不很恐懼嗎？”當然很恐懼了，不要說利用他心通了，我們就說安個監控，一般寺廟裡面的僧眾都很怕。“你這樣一安監控以後，我還（敢）幹什麼呢？”沒有藏匿之地了。所以說，他總是讓我們自覺自願。
那麼我們今天學習佛法，實際上就是要發揚這種自覺自願。你看看內心裡面，真正需求的是什麼，你看看你每一天究竟在幹什麼。你是在做壞事，還是在做善事呢？所以說，自己要尊重自己，不要看別人的臉色。別人的臉色有什麼可看的？要做自己的主人公，要做到自己真實需求什麼。這個裡面誰最清楚？你自己最清楚。“我肚子餓了，我吃三碗，吃兩碗，剛好合適。”那你自己知道，別人怎麼知道呢？人家非常殷勤地在那兒勸你：“再吃一碗，再吃一碗，再吃一碗。”喔！你沒有智慧，你掌握不了。“吃就吃嘛！”結果把自己給脹翻了。完了！能那樣嗎？那就不行。那種人，就是世間上所說的傻瓜、笨蛋，沒有保堤，最後把自己給脹翻掉了。有沒有這樣的人呢？我想我們在座的大多數，都還是能夠分清楚的。“我吃三碗，夠了。”“我吃兩碗，夠了。你再勸我，我也不吃了！”對不對？自己最清楚自己的事情。
所以說，這個時間我們要做自己的朋友，做自己的知心，做自己的老師，乃至自己要教導自己。所以說，我們自己從內心裡面發願，可以向佛的本願學習。果地上的功德，那是以後的事情了。修行是水到渠成，不要要求。只問耕耘，不問收穫。只要因果正確了，我們就在因地上下手。但是，今天很多人就不在因地上下手，天天要求結果。“師父，我什麼時間成佛？”“師父，我什麼時間開悟？”“師父，我什麼時間得定？”不要問別人，問你自己。一個人跑來：“師父，我應該怎麼辦？”應該怎麼辦你清楚嘛。平時給你講經說法，講那麼多。難道我們自己連做什麼都分辨不清楚嗎？
所以，我們學習這個佛的根本大願，這個就是因地當中的發心。依據這種根本大願，來落實在我們自己身、口、意三業，好好地修行。將來那些殊勝功德，我們自己也能得到。所以說，文殊師利菩薩很有智慧，他就請求釋迦牟尼佛，把這些佛的本願，他是怎麼發願的，他是怎麼修行的，他成就了哪些殊勝功德，把這些給我們說一說。為什麼要這樣說呢？“令諸聞者業障消除”，就是要讓聽到《藥師經》的人要消除一切業障。這就是文殊菩薩的一種發心。因為我們現在有錯誤的業，對不對？有這些錯誤的業障礙自己的時候，想找錢，找不了；想幸福，幸福不了；想和諧，和諧不了。這個根本原因在哪裡？就在業障。那些錯誤的業。所以說，文殊師利菩薩就要用他自己的智慧來請法，希望所有的眾生，都能夠把那些障礙他幸福快樂的那種錯誤的業，能夠完全消除。
近而“為欲利樂像法轉時諸有情故”。“釋迦牟尼佛，你老人家有一天涅槃以後，那些像法的時期，末法的時期，那些眾生沒有見你老人家，也沒聽你老人家講經說法，如果你今天說了之後，我們把這些經典集結下來，以後那些像法的時候，末法的時候，那些眾生也能夠看到那些《藥師經》。”對不對？就這個意思。“你老人家今天把這個《藥師經》說下來，然後把它集結下來，讓以後的眾生也能夠看到這個《藥師經》。”看到《藥師經》，知道藥師佛發了十二個根本大願，然後，依這十二個大願，精進修行，所以今天終於成佛，成了藥師琉璃佛。他能夠成，我能不能夠成呢？照樣能夠成。怎麼成呢？你也要去學習藥師佛的十二個大願。所以說，就由於這樣的因果，教給你了，但是說句老實話，我們念《藥師經》唸了多少了？你理不理會文殊師利菩薩他的用心呢？他把這本經，請求釋迦牟尼佛說出來。說出來它的利益，一個方面是幫助我們消除業障，另外一個方面要讓我們跟著藥師佛去學習。所以，這是文殊師利菩薩的一種發心。我們要領會文殊師利菩薩的一種發心。要不然的話，我們就對不起文殊師利菩薩了。
爾時，世尊贊曼殊室利童子言：“善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸請我說諸佛名號，本願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽，極善思惟，當為汝說”。曼殊室利言：“唯然！願說，我等樂聞”。
在這個時間，文殊師利菩薩請求釋迦牟尼佛講說。這個時間，釋迦世尊非常讚歎妙吉祥菩薩，非常讚歎文殊師利菩薩。這時說：“善哉！善哉！”就是太好了。你這個提問，提得太及時了，提得太好了。“曼殊室利！汝以大悲”你是因為大悲心，而勸請我說諸佛名號，本願功德。你看看，釋迦牟尼佛非常理解文殊師利菩薩。“你為什麼請我說這個經呢？我知道，我理解了。你是以大悲心，要利益將來的眾生，要讓所有的眾生都能夠拔除業障。”你看看，這個師徒之間好默契。他一說話，佛就知道他為什麼要這樣說，而且還非常讚歎。你看，佛對於弟子就是這樣。經常讚歎，經常鼓勵。在這樣的過程當中，這些弟子他的內心是非常愉快的。對不對？誰不喜歡聽別人讚歎呢！你所做的事業，別人沒有理解，沒有肯定，那就非常糟糕啊！做了很多事情，人家不理解，這很糟糕！你所做的事情，人家都一一二二地看在眼裡面。佛，他就沒有一個遺漏的，佛都理解。“你這個很好啊！你以大悲心來勸請我說諸佛名號的本願功德。”
你的利益“為拔業障所纏有情”，就是讓那些在業障纏縛當中的有情，能夠拔除他們的業障，利益安樂像法轉時諸有情故。文殊師利菩薩的所有發心，釋迦牟尼佛從頭到尾，從內到外沒有遺漏地都理解。這就是老師。你要遇上這樣的老師，心情就很高興了。“汝今諦聽，極善思惟”，今天你這樣勸請我，好，我就給你說，但是你要好好聽。“諦聽”、“諦聽”，什麼叫“諦聽”？專心一意地聽，不要三心二意。你今天聽經聞法，是不是在諦聽？你要三心二意，又在打手機，又在發資訊，又在打瞌睡，又在打妄想，那就不叫諦聽了。所以說諦聽，就是專專心心地聽。“極善思惟”，聽了之後，要好好思維這種道理。“當為汝說”，我現在就給你講說諸佛的本願功德以及他們的名號。你看看，佛在講經說法之前，就把應該要怎麼樣的一種聽法態度教給我們了。要“諦聽”，要“極善思惟”。如果說沒有悟性的，看《藥師經》看不懂的。你不要說很簡單，但是今天有多少人看懂了？一個，你要理解文殊師利菩薩的發心。二個，人家在這兒講，講了之後你真的就能按照《藥師經》的十二個大願去發願嗎？很多人他就不願意。就僅僅求藥師佛給我們消災，我們自己不消災。這個時間，還是一種迷信。