青天白日的“青天”，佛教還沒有進入的時候，我們中國人知道“青天”是怎麼回事，因為後來的人智慧不夠了或者說眼目不夠了，看不到那種反應了，所以也就不相信了。在三五千年前中國是無巫不成村，那些大巫們都能看到這個事實，知道是藥師光反射到這裡的。
釋迦佛把藥師佛推薦給我們三界眾生，讓我們有困難的時候念他的名號，修他的法門，可以針對我們身體上的疾玻很多人身體有疾病為什麼沒有死掉呀？要不是有藥師佛，我們三界內的很多眾生已經都地獄去了。就因為有藥師佛的名號一經其耳根種下了善根，應該下地獄的人沒有下去，所以藥師佛功德巍危
佛與菩薩，一是表性，一是表德。菩薩是表德，佛是表性。佛是自利利他，自覺覺他。菩薩是表德，慈悲無量。佛的性德怎麼來的？主要靠佛身邊兩位菩薩來表達佛的功德。比如說文殊、普賢是在釋迦佛兩邊，一位是表釋迦佛的大智慧，一位是表釋迦佛的大雄大力。阿彌陀佛身邊是觀音和大勢至，觀音表的是大悲，大勢至表的是智慧。只有大智慧大慈悲才能度眾生。可是很多人內心當中生不起這種信心。
在沒有佛法以前也有教派，中國和其他國家尤其印度都屬於多神教，都是拜太陽或者是火等，這都屬於外道。為什麼說屬於外道呢？因為不是從自性當中去觀察自己、去覺悟自己，而只是從外在表象上去追求。比如說印度最早的教派拜的是天，也就是我們說的玉皇大帝，還有拜太陽或月亮，這都屬於外道信仰。中國那時候也有拜天和地的，也有拜那些神靈的。
古時候的神靈非常多，比如最早的鴻鈞老祖、女媧。女媧另外一個名稱是大黑天，印度也供養大黑天，中國最古老的時候也供養大黑天。這兩處同樣供一個神——大黑天（女媧、玄女）。密宗認為是一個人，是不二的、沒有區別的。後來人的智慧越來越少，自然就分出來邊界了，以喜馬拉雅山為分界點，就分了東方和西方。自從有了佛之後，我們的信仰才慢慢從外向內求去了，也就有了修行的心法或者禪宗的心法。
修外道先鋪成一個堅實的基礎，也可以！但要尋求心法，要往內心裡走，不能向外求。我們皈依佛法僧，其實是皈依自性佛法僧。是通過外在的佛法僧來走向內在的佛法僧。外在的佛法僧，都是表法的，是啟動自己的真覺的，如果認為就是皈依外在的佛法僧，不走入自己內在的佛法僧，也就無法入真正的佛門。只有你自己向內求佛法僧的時候，你的智慧光才會出來，你的性德才會開顯，才會瞭解如如不動的宇宙實相。
世間上的光明不過就是日光和月光，沒有太陽也就沒有光明，月亮也就發揮不了作用。太陽和月亮是表一個事物，也是表一個法門。日光和月光同時又代表了藥師佛的兩位菩薩：日光菩薩和月光菩薩，和佛一樣是清靜無為的，也是象徵著希望，象徵著幸福，也象徵著圓融，更是象徵著清淨。
在古老的時候，中國人喜歡太陽，因為太陽能帶來溫暖，帶來喜悅，帶來一股向上拼搏的動力。印度人喜歡月亮，月亮是寂靜的，也是圓滿而且是溫馨的。
月光和日光反映的東西不一樣，但同樣都是有智慧的，都能給我們帶來智慧，這兩個智慧融合在一起的時候，就為大慈大悲。因為日光表示大慈，月光表示大悲。只有把這兩個名詞或者這兩個菩薩的本願本義瞭解清楚了，我們也就明白了很多東西。
唐朝的武則天想用佛法來治理國家，她曾經造了一個字，上“明”下“空”，就是“照”的古體字，這個字來源於藥師佛的法義，因為藥師佛代表的是光天化日（青天白日）。她要用佛光來照耀眾生讓其覺悟，但是武則天沒有把這個字推廣開來，沒有把佛法推廣的非常好。
佛至勝的境界不是語言能說得明白的，也不是後天思維能測度的。佛的境界是平等一如，無有差別的，是離一切凡相的。三界內都叫凡相，天人也叫凡相，只有離開一切凡相的時候，才能證得最高的清淨法界，清淨法界就是虛空界，也就是我們的法身或者空性。
當我們達到空性的時候，內心中日光和月光就會融為一體變成一個*輪，在我們月輪（天目）或天輪、或日輪、或心輪上時時轉動。它轉動的時候，自己的凡身肉體會感覺到一種暖暖的說不出來的感覺，即是法喜充滿，時時沉浸在這種感覺當中不願意走出來。但修行不能執著於這種感覺，剛開始修行都會有這種感覺，等修到一半的時候，要拋下這種感覺，法執法相全拋下，人我相也要拋下。
《藥師經》包括修行的法門、供養的儀規等等。它和《金剛經》的講法又不一樣。“藥師”表的是一個人，是東方淨琉璃世界。東方淨琉璃世界表的是佛所現證的清淨世界或者一真法界。“琉璃光”表無上菩提、現證法界的德性。“琉璃光”也是青天，是本體。
日月執行於青天。我在講《道德經》時講過：大道無情，執行日月，大道無名，常養萬物。很多時候佛經裡的話和老子的話都是能契合在一起的，真正通達的人會明白釋迦和老子是同體異化身，都是大日如來佛的化身。他倆都修成圓滿的報身走了，一個是寫完書走人，一個是講完法走人。大家真正用心從自性中去找根本，就會明白這些事情。如果光從外相上去找或聽別人說，那你就永遠站在門外，因為屋裡的東西你沒有看見，沒有親身體驗過。
“如來”，梵文是“怛他揭多也”。金剛經所謂：“如來者，無所從來，亦無所去，諸法如義，名為如來”。
“如來”有三種意義：一是如來，二是如解，三是如說。
第一，如來。“如”是一模一樣，沒有差別的叫“如”，無二無分別，遍一切處，盡未來際。菩薩修行六度萬行，上求佛道下化眾生，等到最後功德圓滿，以最高的智慧體證了究竟真理的時候，此真理就是如。證真如妙性，屬於如。
在現身說法教化眾生中的來去生滅行住坐臥等相，都是以來義攝之。所以如來者，來即非來，非來而來，沒來也沒去，又來了又去了。不於行住坐臥等中見如來，也不離行住坐臥等中見如來。真如平等不二的本性寓於一切中。
第二，如解。佛以無上智慧對世間法和出世間法的理解都能通達無礙，毫不顛倒，把如法的實相解釋的明明瞭了，是名如解。
第三，如說。佛陀不但能解世間出世間的一切問題，而且解悟的都如理如法，恰到好處，你從六面去看這個問題、聽這個話的時候都是非常正確的，挑不出一點毛病，因為是圓滿無礙的，這個叫如說。
如來、如解、如說，是佛所有的功德，但是我們翻譯經文的時候不可能把三個意思同時翻譯出來，除非在某個特定的時期，碰上了這樣的因緣。
本願功德。是藥師佛在因地行菩薩道時，所發大願而成果德莊嚴。修行沒有大的願力，將來也就證不到清淨的果，因為沒有願力就沒有動力，有了動力才願意修行，才願意去精進。所以說每一個在因地修行的菩薩們都要發願力！這個願力心一發的時候，種子就開始發芽。願有通願、有別願。
通願，就是上求佛道下化眾生。我們皈依的時候有個四宏誓願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這是通願。
別願，每一個佛都有自己的願力，比如觀音有十二願，阿彌陀佛有四十八願，藥師佛有自己的十二個願，這都是別願。藥師佛的十二大願對我們人生有多麼大的影響，大家修過之後會對藥師佛生起無比的信心。
藥師佛是我們的衣食父母，缺什麼就給你什麼！藥師佛的願力非常樸實，非常實在。阿彌陀佛的願力也實在，但那是在我們往生之後，他的種種願力才開始！在我們還沒有往生以前，只想好好的活著，賺多一點的錢，娶個漂亮的太太，那你就好好聽聽藥師法門。想長的漂亮，身體苗條，找個好男朋友，那你也要好好聽聽這部《藥師經》。女人身想做男人，更要聽聽這部無上的大法，如何能滿自己的意願。
“功德”，“功”是功力，比如說我們修行佈施、持戒、忍辱、坐禪，我們都要花一番功夫，功夫就代表功。“德”就是即將得到的果，修行而得到的成績，像幹活就會得到報酬一樣的，你修了這個法會得到這個法的果子，所以簡稱為功德。
功德在某些程度上翻譯也不一樣，六祖翻譯的功德和我在講《金剛經》的功德和這部《藥師經》翻譯的功德也不一樣，所以我們要依照自己的本願來成就自己的功德，成為本願功德。
“經”梵文是“修多羅”，“經”在某些時候視為線，因為古時候的書是用線穿連起來的，不管以前用樹葉還是貝殼或者竹片，把字刻在上面，用線穿連起來，這個“經”也有個貫穿意，把釋迦佛的話全貫穿起來。
佛所說的話叫經或者叫法，是究竟的真理與德性，可以讓我們永久的學習，永久的依循它去學習去修行，法也是表示恆常法則，恆常法則的意思就為經，它是貫穿意。三藏十二部裡說經律論，經就是佛說的話叫經。佛的弟子或高僧大德寫出來的不能叫經，叫論。有人說六祖的為什麼叫經？六祖是佛菩薩再來，他的話也要叫經。別人的東西那怕達摩、龍樹寫的全都叫論，不能叫經，要不叫疏、鈔。
佛與菩薩的級別不一樣，觀音也是佛叫正法明如來，但她是過去佛，在我們娑婆世界，她只能以菩薩身份示現給我們，她不能以佛的身份示現給我們。文殊也是佛，是大日佛王，可在娑婆世界只能配合釋迦佛來宣揚佛法，所以她們的都叫論。
為什麼我們中國的《易經》《道德經》叫經？因為《易經》是指導如何修行與如何做人的，是貫穿天地的，所以說這個經也叫日月之經。可能有了人類就有了這個經，也是貫穿於人類的，所以說《易經》也為經。
佛經更是貫穿於天地。佛經、易經都稱為經，都能貫穿於天地人心。
很多人看不明白就不懂了，所以要多聽多聞。阿難是多聞，但他沒有去消化，佛涅磐後把他逼得沒有辦法了，把他聽來的東西消化掉了，成為羅漢，由他主法集結經典。
經有五種意：
第一種：湧泉義。意味無窮，就像泉水從地下不斷的冒出來，持久不斷的清涼感覺，心悅快樂。你感覺到看了一遍又覺得以前理解的東西不對，不是不對，是理解的面窄呀。再看第二遍第三遍的時候，你的思維就開啟了，這個叫做意味無窮，舉一反三。
第二種：出生義。能生妙善，妙善就是我們的自效能建立萬法，妙用無窮。
第三種：繩墨義。就是判定邪正，通過看佛經之後，你理解了宇宙的道理，明白了什麼是邪什麼是正，什麼叫外道，什麼叫內道，或者說什麼叫中道。
第四種：顯示義。能闡釋正確的理論，也就是我們平常說的正知正見。
第五種：結鬘義。貫穿諸法。
所有經都具備這五種意義，外道的經就沒有。
“藥師琉璃光如來本願功德”是本經的別名，是所深表的理行佛法。“如來”是一切佛的通稱，“藥師琉璃光”是本經東方佛土教主的別名，別名中藥師佛表示的是大慈悲，琉璃光顯的是佛的大智慧。經題有因果悲智。
以上就是這部經的緣起。