strong聞佛名惡趣得度分第六卷/strong
【爾時世尊。復告曼殊室利童子言。曼殊室利。有諸眾生。不識善惡惟懷貪吝（lìn）。不知佈施。及施果報。愚痴無智。闕（què）於信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。設不獲已而行施時。如割身肉深生痛惜。】
『爾時世尊。復告曼殊室利童子言。』釋迦佛在演法的時候上對天庭、下對地獄、中間還要對人和非人等，所以就不能分出時間來，這是按佛法來說。雖然是用凡人的語言說，但天地人同時都能聽聞並能解脫出來。爾時就是這個時候，世尊再一次的對曼殊室利童子說。
『曼殊室利。有諸眾生。不識善惡惟懷貪吝。不知佈施。及施果報。』曼殊室利呀！有很多的眾生不明瞭什麼是善、什麼是惡，只想不擇手段的貪佔。吝是吝嗇，捨不得給人家，像葛朗臺似的，非常貪婪，這種人根本不可能去佈施，別人佈施，他還要罵。
這種人根本就不懂因果，不佈施又不讓別人去佈施，更不知道佈施之後的果報。如果家裡人去佈施，他就和你吵。佈施就有一份功德，不佈施又要阻止別人，就要種惡果。
善與惡，原本一心，眾生不識善惡，即不識自心。不識自心，就迷心為境，逐物流轉，就只懷貪吝，迷境逐物，流浪生死。
『愚痴無智。闕於信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。』愚痴無智，闕於信根，這種人不認識人生價值，不明白五蘊之身是四大假合的，更不明白維持生活的財物都是眾緣和合而成，不了知一切諸法自性皆空。
最有價值的人生，是在眾緣中參透人生的真相，才能卓立在人生最高峰，把握自己的人生方向，轉業流入聖流。闕於信根的人，對於人生的真諦，沒有尊崇信仰的心，當然也就沒有超越的智慧了達人生的真相，起我相、人相、物相，於是多聚財寶；於己所有鄙吝有加，勤加守護，拔一毛利天下而不為。這種人是真正的守財奴，只進不出。不佈施，生怕別人花他的錢。看見要飯的來了，他心裡非常不痛快，捨不得一分錢。
從這裡我們要明白，一個人有財富，那是以前佈施的緣故。不佈施，吝嗇守護，這樣財源就會枯竭。
佈施有三種：第一是財物，第二是法，第三是無畏。在家的佈施財物，經常施捨給要飯的或者需要幫助的病人，供養僧人等都叫財佈施。出家修法的人佈施的是法。無畏佈施，人在受驚害怕無助的情況下，給他一種溫暖的語言，一種體貼的愛護，這叫無畏佈施。
這三種以法佈施最好最殊勝，次要的無畏佈施，再次是財佈施。只有我們具足了這些東西，在修行道上才能更加大踏步地走。
『設不獲已而行施時。如割身肉。深生痛惜。』處於外在的強力，而不得不佈施時，就像割他的身肉一樣難受。
有個笑話：有個守財奴病倒了，渾身沒有力氣，兩個眼睛也睜不開了，就等著一命嗚呼了。他的一個很好的朋友明白他的病根在哪兒，就把他的銅錢用線拴上，用手指頭一彈噹啷響。這個守財奴聽到錢的聲音了，一下子眼睛睜開了，這叫見錢眼開，你要拿他的錢就像割他肉一樣，他悲痛的不得了。
【復有無量慳(qiān)貪有情。積集資財。於其自身尚不受用。何況能與父母妻子。奴婢作使及來乞者。彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或傍生趣。由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念彼如來名。即於念時。從彼處沒。還生人中。得宿命念。畏惡趣苦。不樂欲樂。好行惠施。讚歎施者。一切所有。悉無貪惜。漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況餘財物。】
『復有無量慳貪有情。積集資財。於其自身尚不受用。何況能與父母妻子。奴婢作使及來乞者。』又有無量多的慳貪眾生，滿腦子是錢，又刻薄又吝惜。把掙來的資財放好並勤加守護，自己用也捨不得，何況他的父母、妻子，就更捨不得了。更不會僱傭奴婢了，見要飯的更不會給了。在古時候很多富貴人家丫鬟成群，這種守財奴就不會，寧可自己挨累讓父母妻兒挨累，他也捨不得來僱人，那就更不用說要飯的來了。
『彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或傍生趣。』這一類刻薄慳貪的有情眾生，死之後投生為餓鬼，餓鬼就是腦袋大，肚子大，脖子細，胳膊腿細細的。傍生就是畜生，做了畜生。
目犍連證得阿羅漢果之後，想起母親來了，用神通一看，母親怎麼進了地獄了，目犍連託著食給母親吃，他母親猶如吃了燒紅了的炭火一樣。他一看母親痛苦的樣子，馬上就跑回來跟釋迦佛說：佛呀，為什麼我媽媽會成那個樣子？就是因為他媽在活著的時候非常慳貪，說是非，而且還誹謗僧寶。
佛告訴他，在結夏最後一天，也就是陰歷的七月十五，供養所有修行的僧人，可以救他媽出來，因為所有的僧人都集中在一起唸經超度亡魂。這一天又叫佛歡喜日，因為在三個月安居期間，很多修行人證得了果位，也就有能量可以超拔地獄的亡魂。這是在盂蘭盆會講的一個餓鬼的故事。目犍連神通第一，他都沒有辦法救他的母親從地獄裡出來。那我們回頭想想自己，有沒有這麼大的本領，把地獄裡的親朋好友、六親眷屬救出來，如果救不出來那就好好修行。
『由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念彼如來名。』由於以前他在人間暫時或者巧合聽聞了藥師琉璃光如來名號。現在他在三惡道中一下想起來了藥師佛這個名號，念藥師琉璃光如來名。
『即於念時。從彼處沒。還生人中。』在他念的時候，就從那個道上脫離出來，又回到了人世間上投生。
『得宿命念。畏惡趣苦。』就是還記得自己以前摳門的樣子，沒有佈施的結果，惡報的情景還留在自己的記憶當中，害怕再墮入三惡道中受那種痛苦，再不敢慳貪了。
『不樂欲樂。好行惠施。讚歎施者。一切所有。悉無貪惜。』這個時候是真正的明白了，幫助別人才是真正的樂，而不是自己有錢就為樂。也樂意佈施了。也會讚歎別人佈施了。對於自己所有的財物再不會像過去那樣慳貪了。
『漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況餘財物。』漸漸地也可以把自己的，就像釋迦佛一樣用自己的頭、眼睛、手、腳、血肉施給那些來求的人、需要的人。醫院現在經常說捐腎呀，這屬於用身體去佈施了。這個時候他明白了以前沒佈施的惡果進入惡趣，因為念藥師佛的名號得到超拔。他這一念還是偶然聽到的，還不是像咱們專門修行。他偶爾聽到這個名號之後，在地獄裡誠心誠意地念，又回到了人間，就得了宿命通或者宿命念。知道自己以前那摳門的樣子，自己掉到惡道中痛苦不堪的樣子，這個時候他就發心，喜歡去佈施，而且讚歎佈施的人，所有身上的東西都可以佈施給來求的人，更不用說錢財物了。
【複次曼殊室利。若諸有情。雖於如來受諸學處。而破屍羅。有雖不破屍羅。而破軌則。有於屍羅軌則雖得不壞。然毀正見。有雖不毀正見。而棄多聞。於佛所說契經深義。不能解了。有雖多聞。而增上慢。由增上慢覆（fù）蔽（bì）心故。自是非他。嫌（xián）謗（bàng）正法。為魔伴黨。如是愚人。自行邪見。復令無量俱胝（zhī）有情。墮（duò）大險坑。此諸有情。應於地獄傍（bàng）生鬼趣。流轉無窮。】
『複次曼殊室利。』釋迦佛再一次溫和地對曼殊室利說。
『若諸有情。雖於如來受諸學處。而破屍羅。』（當初釋迦佛活著的時候，羅漢和僧人都跟釋迦佛學，在釋迦佛那兒學，那就是學處）。假如未來有情眾生，雖然學習了佛法，也研究了很多經典，但破壞了戒律。屍羅是梵語，翻譯過來就是戒律。以前給你們講過戒律是止惡防非的，諸惡莫做，眾善奉行。裡面還有很多細小的比如戒殺盜婬妄酒，都是止惡防非的。跟佛學習的是九界眾生。
『有雖不破屍羅。而破軌則。』軌則就是公共場所的制度。雖然沒有破這個戒律，但破壞了公共場所的制度。比如飛機嘗火車站等這樣的公共場所，如果不守制度，把公共秩序破壞了。
『有於屍羅軌則雖得不壞。然毀正見。』有的沒有破壞戒律，更沒有破壞公共場所的制度，而且自己做得比較好。外表上看雖然他守戒守得非常好，是一個老老實實的人，但是他的邪知邪見很多、很嚴重，這個比破壞屍羅軌則更麻煩。
他雖然不破壞軌則戒律，但他的思維非常混亂，混亂之後就會邪知邪見，就會做出一些古里古怪的事情，或者說一些古里古怪的話，這都是他心裡頭有一種邪氣產生的一種衝動，然後他的思維和行為都有些偏離了正軌。
大家在日常生活中會碰到這樣的人。比如一個附體的人，很老實，但是發病的時候語言就非常邪，行為不正常，往桌子底下鑽，或往床底下鑽呀。他是被附體的我們就不能怪他了。有些事情不好比喻，因為人道上的事情比較雜亂，很難找一個具體的事情來說明。
『有雖不毀正見。而棄多聞。』有的雖然正知正見還保持著，但是他放棄了多聽多聞的學習方式。阿難是多聞，他喜歡聽法而且記憶力非常好。
棄多聞可能有很多的原因，比如懶惰或者認為自己本領已經夠了，就放棄了不去聽，不想多聞了，這樣的話他就會放棄真正的般若。般若不是單指書上的，有人間般若、有出世間法的般若等等般若。他認為自己的般若已經夠了，般若智慧圓滿了，就會放棄多聞。前面沒有破屍羅、軌則、正見，但是放棄多聞不想聽法。
很多人是這樣的，別人講了一兩句不太對他的勁，他就起鬨說你那個東西錯了。
『於佛所說契經深義。不能解了。』佛所說的都是很當機的，契經就是契機講甚深的經。佛講經或給解答問題都是說宇宙第一義或者聖諦第一義，這個都為甚深義妙義。他不去多聞多問，就不能夠懂得佛所說的甚深第一義。
『有雖多聞。而增上慢。』雖然有的人，他軌則沒有破，屍羅沒有破，正見沒有破，也沒有把多聞的行為放棄，但是增上慢。釋迦佛講《妙法蓮華經》，有多少多少的菩薩退走了，有多少多少的羅漢跑了。為什麼？增上慢呀！他認為自己的東西最高的，釋迦佛的東西不一定準不一定對，我慢心作祟。
貢高我慢是修行的極大障礙。不糾正的話，慢慢地會感到自己的智慧越來越低。我是有切身體會的，當初我這人傲慢的不得了，正因為我有傲慢勁，佛最終還是把我給降伏了，我只好乖乖的跟他後面學習。
『由增上慢覆蔽心故。』這個心是先天的心，是本來清靜無為的心。因為有增上慢的思想心態，自高自大，遮蓋了自己先天清淨的那顆心。增上慢也是屬於無明煩惱裡的，把他原本有智慧的清靜無為的心給遮蓋上了。
一個qq群裡有個法王的在講法，他的知識面非常開闊，每天給學佛的人回答一些問題，回答得相當不錯的。但有的人攻擊他，我就不明白為什麼要攻擊他。你喜歡聽就聽，不喜歡聽就走。
人家下地獄是他的事情，你想聽就聽兩句，覺得他講的有道理，把他有道理的話記住就完了，至於他是真是假沒有必要去攻擊人家。為什麼沒有必要？宇宙因果，這因果自然就會落在他的身上。你去跟他叫板，你也落了因果，雖然你不昧因果吧，但你畢竟已經惹上了因果，所以我認為這都屬於增上慢的行為。大家學佛就不要有啊，別人的事情咱們不要去參與。
『自是非他。』就認為自己的對，而排斥別人的觀念，說別人的不好，這個裡面就有爭鬥。大家一定要把這個概念領會於心。如果你不明白就不好進步了，這種傲慢的心態是自己的大敵。現在自是非他的人非常多。這樣修行對自己是不利的，因為自己看不到自己的影子，所以自大而不自知。
『嫌謗正法。為魔伴黨。』他不僅自是非他，同時他還要嫌惡、誹謗正法。這樣的人就是與魔為伴了，跟佛法沒有緣分了，與佛法越來越遠，與正知正見越來越遠，去做魔王的朋友去了，成了魔王的眷屬。
有的人自以為了解佛法，又有點禪定功夫，然後到廟裡去找活佛或者漢地的高僧去辯論。我覺得這都沒有必要，你如果真有本領就顯示出來，像佛一樣身放十道光芒，每一道光芒代表的是什麼。沒本事就老老實實的學佛，把人道走好，擺好自己的位置，不聞窗外事，這才是一個修行人的修行態度。
『如是愚人。自行邪見。』像這樣無知的人，自己盡做一些邪知邪見的事情，行為肯定不會正當，行為是詭秘的，是見不得陽光的，見不了青天白日的，青天就是藥師佛的光芒。
『復令無量俱胝有情。墮大險坑。』因為跟魔在一起混，自己沒有智慧肯定要墮大險坑，他自己掉下去，還要帶領無量這樣的眾生跟他一起掉下去。
大家在修行上一定要開啟心量，你的心量越大，發的願越真誠，你的正知正見就會越圓滿，你的慈悲心就會越大。雖然這種愚人和魔在一起，但強拉你的時候你要明白。現在你只是善巧方法還不夠，所以要一點點的學習，學習到一定的時候就會用自己的智慧、善巧去幫助他們。
『此諸有情。應於地獄傍生鬼趣。流轉無窮。』他們應該墮落到地獄、畜生或者餓鬼道中，也就是三惡道，在那裡受無量的苦。大家讀過《地藏經》的都知道五無間罪，一直在受罪，沒有一秒停下來的，沒有完了的時候，所以說流轉無窮。
【若得聞此藥師琉璃光如來名號。便舍惡行。修諸善法。不墮惡趣。設有不能捨諸惡行。修行善法。墮惡趣者。以彼如來本願威力。令其現前暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能捨家。趣於非家。如來法中。受持學處。無有毀犯。正見多聞。解甚深義。離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行諸菩薩行。速得圓滿。】
『若得聞此藥師琉璃光如來名號。便舍惡行。修諸善法。不墮惡趣。』前面所說那種種壞行為的人，如果聽聞了藥師佛的名號，洗心革面，痛改前非，便能把壞的業果或業因舍掉改正，誠心誠意的懺悔，修諸善法，把十惡改為十善法。這樣的話就從惡趣當中脫離出來，不會墮入三惡道之中再受無量的苦。
『設有不能捨諸惡行。修行善法。墮惡趣者。』假設有眾生不能立刻捨棄以前種種的惡行，不能修行善法，這善法裡包括戒定慧、包括多聞等。他如果不去遵守，不去修行，那麼就會入地獄道或者餓鬼道、畜生道，
『以彼如來本願威力。令其現前暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能捨家。趣於非家。』即使墮於惡趣，由如來本願力，暫聞名號，一歷耳根，永為道種，惡趣命終，又生在人間，得正知正見，而且精進勇猛修行。這種故事在佛經裡也是非常多的，大家可以多看佛經裡的故事。
或者因為佛力憶念前生墮落因緣．於是正見正思正修世出世間之道德真理，勇猛精進，善於調伏自己，讓自己充滿快樂。以前是不善於調和，貪嗔痴肆無忌憚。他投生回來之後得了正見，善於調和自己的脾氣，也感覺到法喜充滿。
定慧一如，才能善調意樂，心如晴空，清爽自在，由於明白道理，明察秋毫，意樂自在。如果有定而沒有慧，就不能善調意樂了。
舍家。這裡包括兩個含義：一種是看破世間無常之後放下了自己的身體這個家，皮囊是我們大靈暫時居住的地方，所以叫舍離子。看破之後再不會留戀身體，不會把心思放在肉體上，一切以自然為準則，好好修行，這叫便能捨家。藥師佛也不是勸你到深山裡去修行，只是讓你看破自己的身體是無常的就可以了。放下它就是不要注重於它。
很多姑娘為了美觀把眼睛、鼻子、嘴、腮幫子、胸都做了，我一看整個自然的風水全都破壞了。咱們人體就是一個風水，人體和天體是對應的，是相合的。身體不好肯定是有因果的，但是很多無明的人不懂，就用後天醫院的技能來幫她圓滿身體的某些部位，是可以的。但是我告訴大家，如果是修行的人就不要去在意這個皮囊，不修行的人為了事業達到某種要求是可以的。
另外一種是能看破世間都是無常的，捨棄凡塵的家和放下身體皮囊的這個家，讓自己的大靈,本來的菩提心真正地發願，到深山裡清靜的地方修道。
趣於非家。就是出家修道去了，真正的身心出家了。其實真正的出家，是出煩惱生死之家，入如來法王之家。
我們在家裡修也是非常好的，只要你用心，在家和在山裡頭都是一樣的。
『如來法中。受持學處。無有毀犯。』如來表的藥師佛，在藥師佛的法義當中，受持學習佛法，學習止惡防非，還有一些其他的法門、善巧，永遠不再犯前面所說的那些錯誤，已經走入正道，心已經清靜了。
『正見多聞。』正見正知從自性當中開始顯現智慧。當初,六祖慧能去五祖那裡學法，五祖就問他哪來的？他回答嶺南人，來學習做佛。五祖就說南蠻子懂得什麼做佛？慧能回答一句很精闢的語言：人有南北，佛性沒有南北。
五祖一看，就說去到柴房搗米去吧。慧能在出門之前又跟五祖說了一句：我時時感覺到自性當中湧現無量無邊的智慧。五祖一聽更加喜歡了，說你去柴房把米給我搗好了，我要去檢查的。
這兩人打的是啞謎，神秀那幫漸悟的人就沒聽明白。檢查什麼？檢查你的精進度，檢查你的智慧是否像你說的那樣，也就是禪宗說的以心印心去了。大家一定要用修行得來的智慧去考慮。
『解甚深義。』“解”是明白，明白佛法非常深的妙義。佛法的妙義是微妙義。佛在演講大法的時候都要入定，在定中演講是甚深微妙法義。