《靈寶略紀》稱，葛巢甫在隆安末，將‘靈寶經‘‘傳道士任延慶徐靈期等，世世錄傳，支流分散，孳孕非一。‘
《道教義樞》卷二《三洞義》作了同樣的記載。任延慶事蹟不詳，徐靈期在《南嶽九真人傳》《南嶽小錄》《南嶽總勝集》等中皆有記載。《南嶽總真集#83;衡嶽觀》稱其為吳人。但《南嶽九真人傳》與《南嶽小錄》皆稱他於西晉武帝太康八年（287）去南嶽建衡嶽觀，蓋誤。《南嶽九真人傳》稱其為‘宋時人‘，以南朝宋‘元徽二年甲寅（474）九月九日於上清宮白日升舉。‘（《南嶽總勝集》謂元徽元年九月九日衝舉），蓋得其實。
除任延慶、徐靈期傳‘靈寶經‘外，與其同時的陸修靜（40～477）則是更為重要的傳人。他是南朝著名道士，對改造舊道教、建立士族新道教有很大的貢獻。他與天師道、上清派、靈寶派皆有淵源，但皆無直接的師承關係，自稱‘三洞弟子‘。唐道宣《廣弘明集》卷四對其評述曰‘昔金陵道士陸修靜者，道門之望，在宋齊兩代，祖述三張（張陵、張衡、張魯），弘衍二葛（葛玄、葛洪）。郗張之士，封門受籙。
遂妄加穿鑿，廣制齋儀，糜費極繁，意在王者遵奉。‘這一段評語是比較中肯的。
陸修靜對靈寶經的弘揚和靈寶派建造確有突出的表現。
第一，他對靈寶經書進行系統整理。因為自葛巢甫造構‘靈寶經‘以後，不少人又將它和‘上清經‘等相雜糅，繼續造作靈寶經典。‘或刪破《上清》，或採摶餘經，或造立序說，或迥換篇目，裨益章句，作其符圖，或以充舊典，或別置盟戒‘。
陸修靜認為必須徹底改變當時‘精粗糅雜，真偽混行‘的狀況。為此他對當時流行的五十五卷‘靈寶經‘，逐一進行辨別，剔除偽經，編出《靈寶經目》，於元嘉十四年（437）上呈宋文帝。在奏呈的表文中稱‘即今見出元始舊經，並仙公所稟，臣據信者合三十五卷。‘此《靈寶經目》已佚，他所考訂的是哪三十五卷，目前已難確切判定。
第二，對某些靈寶經進行闡釋。陶弘景《真誥》卷二十《真誥敘錄》稱陸修靜‘既敷述《真文赤書》《人鳥五符》等，教授施行已廣。‘按《真文赤書》即《五篇真文》，載於《道藏》者不止一處，此指《元始五老赤書玉訣》，見《太上洞玄靈寶赤書玉訣妙經》捲上，據日本學者考證，為葛巢甫所造。
《人鳥五符》，在今本《五符經》（即《太上靈寶五符經》）無其文，是早已亡佚的古《靈寶經》。陸修靜對它們作了‘敷述‘，使之擴大了傳播範圍，至陶弘景時，其‘教授施行已廣‘了。
第三，系統撰訂齋醮科儀。據記載，三張五斗米道時期，曾製作了部分道教齋儀，如塗炭齋、旨教齋。寇謙之改革天師道，和葛巢甫肇建靈寶派時，也曾增制了某些齋法，或撰寫了某些齋儀書。但內容都較簡單。陸修靜總結了已往經驗，重新造作了大批齋儀，使之從內容到形式都得到了充實和提高。據他所著《洞玄靈寶五感文》記載，他把原天師道的一二種齋儀，擴充為包括天師、上清、靈寶各派齋儀在內的‘九齋十二法‘。即上清齋二法；靈寶齋九法金籙齋、黃籙齋、明真齋、三元齋、八節齋、自然齋、三皇齋、太一齋、指教齋；洞神齋一法，即塗炭齋。據《無上黃籙大齋立成儀》記載，陸修靜撰作了除黃籙齋外的上述各種齋儀書。據其他資料記載，他又撰有多種齋醮樂章，如《升玄步虛章》《靈寶步虛詞》《步虛洞章山志》卷十稱陸修靜‘所著齋法儀範百餘卷‘。經過陸修靜的大量撰著，道教的齋醮儀式基本上形成了完整的體系。其後隋唐道士張萬福和唐末道士杜光庭繼續撰著齋儀，皆以陸修靜之書為本。齋醮法事是道教進行宗教活動的重要方式，又是交通朝廷、影響群眾的重要手段，對社會的影響很大。陸修靜的上述建樹，自然獲得後世道士的讚譽。
由於陸修靜從事了上述工作，‘於是靈寶之教，大行於世。‘
可以說，靈寶派雖為葛巢甫所肇建，但它的真正弘揚者則是陸修靜。或者說，經過陸修靜的弘揚之後，靈寶派才大行於世。
其‘大行於世‘的情況，陶弘景《真誥》的兩條註文從側面作了反映。該書卷十一注曰在齊初，上清道士王文清曾在大茅山下建崇元觀，二十年內，‘遠近男女互來依約，周流數里，廨舍十餘坊。而學上道者（指修上清經籙者——引者注）甚寡，不過修靈寶齋及章符而已。‘同書另一註文說
茅山每年‘三月十八日輒公私雲集，車有數百乘，人將四五千，道俗男女，狀如都市之眾。看人唯共登山作靈寶唱贊，事訖便散，豈有深誠密契，願睹神真者乎！‘可以看出，從齊到梁，作為茅山宗祖山的茅山，上清法反而不被人們所重視，群眾感興趣的倒是靈寶派的齋醮法事，靈寶信徒超過了上清信徒。這是陸修靜弘揚靈寶經法的結果。
陸修靜雖對靈寶派的發展有很大貢獻，但未見有弟子傳承其靈寶經法者。因此靈寶派在陸修靜之後的情況已不甚明瞭，且直至隋唐，也無靈寶道士顯名於世者。大約至北宋初，方見靈寶派在江西清江縣閣皂山形成傳授靈寶經籙的中心，被稱為閣皂宗，使靈寶派再次顯名於世。