呂曰；「人之生也，安而不病、壯而不老、生而不死，何道可致如此？」
鍾曰「人之生，自父母交會而二氣相合，即精血為胎胞，於太初之後而有太質。陰承陽生，氣隨胎化，三百日形圓。靈光入體，與母分離。自太素之後已有升降，而長黃芽。五千日氣足，其數自滿八十一丈。方當十五，乃曰童男。是時陰中陽半，可比東日之光。過此以往，走失元陽，耗散真氣，氣弱則病、老、死、絕矣。平生愚昧，自損靈光，一世兇頑，時除壽數。所以來生而身有等殊，壽有長短。既生覆滅，既滅復生。轉轉不悟而世世墮落，則於異類，透靈於別殼。至真之根性不復於人，傍道輪迴，永無解脫。或遇真仙至人，與消其罪，除皮脫殼，再得人身。方在痴病愚昧之中，積行百劫，升在福地，猶不免飢寒殘患。遍邐升遷，漸得完全形貌，尚居奴婢卑賤之中。苟或復作前孽，如立板走丸，再入傍道輪迴。」
呂曰「生於中國，幸遇太平，衣食稍足而歲月未遲。愛者安而嫌者病，貪者生而怕者死。今日得面尊師，再拜再告，念以生死事大，敢望開陳不病不死之理，指教於貧儒者乎？」
鍾曰「人生欲免輪迴，不入於異類軀殼，嘗使其身無病、老、死、苦，頂天立地，負陰抱陽而為人也。為人勿使為鬼，人中修取仙，仙中升取天。」
呂曰「人死為鬼，道成為仙。仙一等也，何以仙中升取天乎？」
鍾曰「仙非一也。純陰而無陽者，鬼也；純陽而無陰者，仙也；陰陽相雜者，人也。惟人可以為鬼，可以為仙。少年不修，恣情縱意，病死而為鬼也。知之修煉，超凡入聖，脫質而為仙也。仙有五等，法有三成。修持在人，而功成隨分者也。」
呂曰「法有三成而仙有三等者，何也？」
鍾曰「法有三成者，小成、中成、大成之不同也。仙有五等者，鬼仙、人仙、地仙、神仙、天仙之不等，皆是仙也。鬼仙不離於鬼，人仙不離於人，地仙不離於地，神仙不離於神，天仙不離於天。」
呂曰「所謂鬼仙者，何也？」
鍾曰「鬼仙者，五仙之下一也。陰中超脫，神象不明，鬼關無姓，三山無名。雖不輪迴，又難返蓬瀛。終無所歸，止於投胎就舍而已。」
呂曰「是此鬼仙，行何術、用何功而致如此？」
鍾曰「修持之人，始也不悟大道，而欲於速成。形如搞木，心若死灰，神識內守，一志不散。定中以出陰神，乃清靈之鬼，非純陽之仙。以其一志陰靈不散，故曰鬼仙。雖曰仙，其實鬼也。古今崇釋之徒，用功到此，乃曰得道，誠可笑也。」
呂曰「所謂人仙者，何也。」
鍾曰「人仙者，五仙之下二也。修真之士，不悟大道，道中得一法，法中得一術，信心苦志，終世不移。五行之氣，誤交誤會，形質且固，八邪之疫不能為害，多安少病，乃曰人仙。」
呂曰「是此人仙，何術、何功而致如此？」鍾曰；「修持之人，始也或聞大道。孽重福薄，一切魔難而改初心，止於小成。雲法有功，終身不能改移，四時不能變換。如絕五味者，豈知有六氣，忘七情者，豈知有十戒。行漱咽者，哈吐納之為錯。著採補者，笑清靜以為愚。好即物以奪天地之氣者，不肯休糧。好存想而採日月之精者，不肯導引。孤坐閉息，安知有自然。屈體勞形，不識於無為。採陰、取婦人之氣，與縮金龜者不同。養陽、食女子之乳，與煉丹者不同。以類推究，不一可勝數。然而皆是道也，不能全於大道，止於大道中一法一術功成安樂延年而已，放曰人仙。更有一等，而悅於須臾，厭於持久，用功不謹，錯時亂日，反成疾病，而不得延年者，世亦多矣。」
呂曰「所謂地仙者，何也？」
鍾曰「地仙者，天地之半，神仙之才。不悟大道，止於小成之法。不可見功，唯以長生住世，而不死於人間者也。」
呂曰「地仙如何下手？」
鍾曰「始也法天地升降之理，取日月生成之數。身中用年月，日中用時刻。先要識龍虎，次要配坎離。辨水源清濁，分氣候早晚。收真一，察二儀，列三才，分四象，別五運，定六氣，聚七寶，序八卦，行九洲。五行顛倒，氣傳於母而液行夫婦也。三田反覆，燒成丹藥，永鎮壓下田，煉形住世而得長生不死，以作陸地神仙，故曰地仙。」
呂曰「所謂神仙者，何也？」
鍾曰「神仙者，以地仙厭居塵世，用功不已，關節相連，抽鉛添汞而金精煉頂。玉液還丹，煉形成氣而五氣朝元，三陽聚頂。功滿忘形，胎仙自化。陰盡陽純，身外有身。脫質昇仙，超凡入聖。謝絕塵俗以返三山，乃曰神仙。」
呂曰「所謂天仙者，何也？」
鍾曰「地仙厭居塵世，用功不已，而得超脫，乃曰神仙。地仙厭居三島而傳道人間，道上有功，而人間有行，功行滿足，受天書以返洞天，是曰天仙。既為天仙，若以厭居洞天，效職以為仙官下曰水官，中曰地官，上曰天官。於天地有大功，於今古有大行。官官升遷，歷任三十六洞天，而返八十一陽天，而返三清虛無自然之界。」
呂曰「鬼仙固不可求矣，天仙亦未敢望矣。所謂人仙、地仙、神仙之法，可得聞乎時？」
鍾曰「人仙不出小成法，地仙不出中成法，神仙不出大成法。是此三成之數，其實一也。用法求道，道固不難。以道求仙，仙亦甚易。」
呂曰「古今養命之士，非不求長生也，非不求昇仙也，然而不得長生而昇仙者，何也？」
鍾曰「法不合道，以多聞強識，自生小法傍門，不免於疾病、死亡，猶稱尸解，迷惑世人，互相推舉，致使不聞大道。雖有信心苦志之人，行持已久，終不見功，節序而入於泉下。嗚呼！」
論大道第二
呂曰「所謂大道者，何也？」
鍾曰「大道無形、無名、無問、無應其大無外，其小無內。莫可得而知也，莫可得而行也！」
呂曰「古今達土，始也學道，次以有道，次以得道，次以成道，而於塵世入蓬島，升於洞天，升於陽天而升三清，是皆道成之士。今日師尊獨言道不可得而知，不可得而行。然於道也，獨得隱乎？」
鍾曰；「僕於道也因無隱爾。蓋舉世奉道之士，止有好道之名。使聞大道，而無信心，雖有信心，而無苦志。朝為而夕改，坐作而立忘。始乎憂勤，終則懈怠。僕以是言大道難知、難行也。」
呂曰「大道難知、難行之理如何？」
鍾曰「以傍門小法，易為見功，而欲流多得。互相傳授，至死不悟，遂成風俗，而敗壞大道。有齋戒者、有休糧者、有采氣者、有漱咽者、有離妻者、有斷味者、有禪定者、有不語者、有存想者、有采陰者、有服氣者、有持淨者、有息心者、有絕累者、有開頂者、有縮龜者、有絕跡者、有看讀者、有燒煉者、有定息者、有導引者、有吐納者、有采補者、有佈施者、有供養者、有救濟者、有入山者、有識性者、有不動者、有受持者，……傍門小法不可備陳。至如採日月之華、天地之氣，心思意想、望結丹砂，屈體勞形、欲求超脫，多入少出，攻病可也。認為真胎息，絕念忘言，養性可也，指作太一含真氣，金槍不倒，黃河逆流，養命之下法；形如槁木，心若死灰，集神之小術。奈何古今奉道之士，苦苦留心，往往掛意。以咽津為藥，如何得造化？聚氣為丹，如何得停留？指肝為龍，而肺為虎，如何得一意不散，欲求大藥。差年錯月，廢日亂時。不識五行根蒂，安知三才造化？尋枝摘葉，迷惑後人。致使大道日遠、日疏，異端並起，而成風俗，以失先師之本意者，良由道聽途說、口耳之學。而指訣於無知之徒，遞相訓式，節序而入於泉下，令人寒心。非不欲開陳大道，蓋世人孽重福薄，不信天機，重財輕命，願為鬼。」
呂曰「小法旁門，既已知矣，其於大道，可得聞乎？」
鍾曰「道本無問，問本無應。及乎真元一判，太樸已散。道生一，一生二，二生三。一為體，二為用，三為造化。體用不出於陰陽，造化皆因於交媾。上、中、下列為三才；天、地、人共得一道。道生二氣，氣生三才，三才生五行，五行生萬物。萬物之中，最靈、最貴者，人也。惟人也窮萬物之理，盡一己之性。窮理、儘性以至於命，全命、保生以合於道，當與天地齊其堅固，而同得長久。」
呂曰「長地久，亙千古以無窮。人壽百歲，至七十而尚稀。何道之獨在於天地而遠於人乎？」
鍾曰「道不遠於人而人自遠於道耳。所以遠於道者，養命不知法。所以不知法者，下功不識時。所以不識時者，不達天地之機也。」
論天地第三
呂曰「所謂天地之機，可得聞乎？」