或者從數學上來體會，最大的直線，從極限的觀點來看，與曲線是沒有區別的。
大巧呢？首先，從構詞上我們就可以看出，人們承認的只有小巧，沒有大巧。小巧玲瓏，大家都知道此詞，誰知道個大巧？既然小巧是玲瓏，大巧就只能是笨拙了。
大巧通的是大道，是與慎重、謙卑、低調聯絡在一起的。當然不像小巧那樣玲瓏剔透閃閃發光，不像小巧那樣技術化、絕活化。有多少小巧之人遇到大事反而不知進退，不知取捨，不知先後，不知道如何選擇決定。特別在文藝生活中，又有多少小巧末技被哄抬成絕世珍品啊。
小巧易賞心悅目，大巧難把玩流連。
大巧如拙是不容易做到的，大巧被誤會成為小巧，卻是常常發生的。第一，世上有許多小巧之人，很少大巧之士。第二，世上有更多的笨人、愚而詐之人，卻自以為巧，自命甚巧，到處顯擺自己之巧。他們心目中的最大的巧，也不過是爭名爭利的小巧。他們最多隻能做到用小巧的底色去判別大巧，去理解大巧。
大巧是什麼？大巧就是大道之巧用巧為；玄而又玄，眾妙之門；無為而無不為；不言之教；不爭，故莫能與之爭；後其身而身先，外其身而身存；似衝，用之不盈；虛而不屈，動
而愈出。有幾個人能做到這樣的理想境界、理想的大巧呢？能做到了，又如何能不被認為是拙笨，或者最多是小巧，是聰明或者太過聰明呢？
大辯是什麼？雄辯、說服力、掌握了真理的自信和沉著、言語的豐贍與氣象，等等。那麼，這種大辯與所謂名嘴的巧言令色就根本不同，與辯論會上的滔滔不絕根本不同，與「脫口秀」的表演耍弄嘴皮子根本不同。
大辯者慎言。因為老子提倡的是不言之教，是沉默是金。不到最最需要的時候，不要說太多的話。老子相信大道無處不在無時不靈，違反大道的人，自然要受到教訓，受到懲罰，不需要外人的過多言語。
其次，即使說了辯了，也是借力打力、四兩撥千斤、點到為止，絕不聲嘶力竭、面紅耳赤，動不動告急，動不動上書，動不動呼冤，動不動氣急敗壞，動不動怨天尤人。
大辯者說起話來其實是有一種心痛感的，他們說話是不得已。有許多本來是常識的東西，有許多已經多次證明過的東西，有許多世人國人古人今人多次觸過黴頭的東西，居然還在爭論，還在鬧鬨，還在嘀嘀咕咕、磨磨唧唧，還需要從頭說起，還需要苦口婆心，還需要論證煤球是黑的雪花是白的，麵粉同樣也是白的，還有雪花雖然與麵粉一樣白，但是仍然不能將雪花與麵粉混淆起來。嗚呼哀哉！本來我們可以把精力財力思考時間與辯才用到多少更需要用的地方！
這幾個若缺、若衝、若屈、若拙、若訥，也可以從反面想一想。大成若缺，如果此命題能夠成立，那麼大缺會不會若成（一個人格有重大缺陷的人偏偏擺出了完美無缺的聖人模樣）？大沖會不會若盈（一個草包偏偏被認做智多星）？大屈會不會若直（一個心懷叵測的人偏偏扮演了時代的良心）？大拙會不會若巧（拿肉麻當有趣，拿粗魯當親切）？大訥會不會變成大辯（只要有足夠的炒作和背景光環）？
我們還可以進一步拷問：大成了，太成功太完美了，會不會就硬是成了缺失了呢？大盈了，太滿足了，會不會就硬是成了空洞虛無了呢？大直，太正義的化身了，會不會本身已經是走向了反面，變成了牛皮冒泡誇張虛枉輕舉妄動了呢？大巧了，太巧得神奇了，會不會正是走向了邪路，走火入魔，變成了自取滅亡的笨蛋呢？大辯了，所向無敵了，口若懸河了，這就更危險。成也大辯，毀也大辯，辯說的天才很少有不毀在辯才上的。
要警惕呀。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，老子的總結裡是有沉痛、有閱歷、有深思也有無奈在其中。人們，老子是愛你們的，他的見解對咱們的好處極大，他的見解為什麼就不能被正確地理解與汲取呢？
至於躁勝寒等云云，許多專家解釋為疾走可以戰勝寒冷，安靜又可以戰勝暑熱（熱昏？）。還有的解釋是爐火勝寒，冷水勝熱。對此我無話可評，無能力鑑別。
但是我更有興趣的是此章中，老子講了那麼多品質的向相反方面轉化的可能性乃至必然性，怎麼最後講起寒熱的熱學問題來了？本章的內在邏輯何在？
這一段與後面的話的邏輯清晰，後面的話是「清靜為天下正」，說明這裡老子提倡和師法的是一個東西，是清靜，而不是躁，不是疾走也不是火爐。
那麼為什麼先是說躁勝寒呢？這正是以退為進，將欲取之、必先與之。躁可以勝寒，火爐可以禦寒，有可以勝無，皮襖在過冬時可以勝過單衣。但是最終，靜、清靜、無為、不言才是大道，才是正理。大成、大盈、大直、大巧、大辯雖然都是有用的、好的，其用不弊、其用不窮的，是能勝寒、勝貧乏、勝淒涼、勝愚蠢的，但是，它們其實也常常與缺失、空虛、屈枉、笨拙、無言可對被混同，被誤解。它們也可能變得過熱，變成熱昏，所以最終還要被清靜無為所統率。
這樣說，成乎缺乎，盈乎衝乎，直乎屈乎，巧乎拙乎，辯乎訥乎，反而不需要那麼嚴格計較了。
至於這樣說是否太消極了一點，那就是另外的話題了。