第一叫違旨不遵，擅離職守。
第二是事不師古，標新立異。
第三是異端邪說，非議朱子。
還說什麼朱子晚年定論，連朱聖人他都敢妄自非議。當然這也是最最根本的一個原因。為什麼連楊一清、楊廷和等治世能臣也紛紛排擠、打壓王陽明？除了個人的一些恩怨，最最根本的原因也是因為他們都是為了專制統治，標舉程朱理學，陽明心學在他們眼中當然就是異端邪說。真正的智慧，統治者認為只能由他們來掌握，百姓不能掌握，尤其是這種專制王權的體制之下。王陽明賦予平民百姓，賦予人人心中光明智慧，這在統治者看來是一件非常可怕的事情，因此處處打壓他。
因為桂萼的提議，嘉靖八年二月，朝廷下旨，褫奪王陽明新建伯的爵位，下令天下禁王學，也就是禁止心學，禁止傳播心學。
但是正義自在民心，陽明心學的影響這時已如長江大河滔滔不絕。明代大史學家談遷在《國榷》裡就說，桂萼這些人因「守仁之功不能疵，而疵其學」，王陽明的功業擺在那兒，沒辦法誣衊；就攻擊他的學說是異端學說。但是心學大勢已成，王陽明畢生最愛是講學，他最偉大的其實不是他的軍功、他的功業，而是他的佈道，是對人心、對人性的那種推舉與張揚。因此心學之勢已成，不論是知識分子群體還是社會平民百姓中，陽明心學已經形成一股思想的洪流。
在知識分子群體中，明代書院之盛，堪稱千古之最。明代前後大約有兩千多所書院建立，而且主要建於正德到萬曆年間。這一段時間最最有名的有稽山書院、白鹿洞書院、嶽麓書院，還有後來的東林書院。
稽山書院不用說，那就是王陽明建的。王陽明在稽山書院講學期間，南大吉繼薛侃刊刻的《傳習錄》後，又續刊《傳習錄》，影響天下。稽山書院後來成為明代很多學術大師最早的修行之地。
白鹿洞書院，王陽明在江西的時候便曾經到這裡講學，影響很大。
王陽明的學生季本，就是徐渭的老師，則在嶽麓書院弘揚陽明心學。
東林書院後來為防止王學走上極端，走向反面，名義上打的旗號是朱子之學，本質上還是王學之旨歸。其本質上是矯王學之弊，以迴歸王學主流。
因此，在知識分子群體裡，王陽明的思想已經成為浩浩蕩蕩的思想洪流。王陽明之後，即便如張居正和何心隱是對手，分別信奉王學一支，其實也都是心學的忠實信徒。再到後來的徐文長、戲劇大師湯顯祖、三袁之一的袁宏道、大思想家李贄、大科學家徐光啟，陽明心學得到了一大批傑出人物的推崇。再往後，清初的顧炎武、黃宗羲、王夫之，近代的曾國藩、左宗棠，民國孫中山、宋教仁、章太炎，都是王陽明的忠實信徒。他的思想雖受所謂正統官學的排擠與打壓，一旦播撒開來，依然成為一個燭照千秋的光輝之炬，它的光明已然不可抵擋。
陽明心學的思想是非常親民的，因為心學也關照日常生活，心學也是生活日用之學，深受老百姓喜愛，尤其是市民階層的喜愛。明代大史學家王世貞在萬曆年間就說：「今天下之好守仁者，十之七八。」天下人百分之七八十都喜歡陽明之學，可見深入人心到了什麼地步。
萬曆朝之前，隆慶朝的穆宗就親書給王陽明撥亂反正，稱之為「兩肩正氣，一代偉人」，並將新建伯的伯爵再升一級，升到新建侯，追諡號文成公。因此，王陽明又被稱作王文成公。到了萬曆年間，配祀孔廟，成為儒家之聖。
歷史的迴響
這種歷史的轉換說明了什麼？說明大勢所歸。而陽明心學，就在晚明這個時期，不僅對中國的思想界，甚至對整個東亞，尤其是日本和朝鮮，都產生了巨大的影響。
1513年，王陽明和弟子徐愛在寧波遇到了日本高僧，時年已經八十七歲的了庵桂悟。陽明師徒與其徹夜長談。了庵桂悟對陽明心學崇拜之至，成為把陽明心學引入日本的第一人。後經過中江藤樹，一個弘揚陽明心學的里程碑式的人物的貢獻，使得陽明心學在日本大放異彩。日本明治維新實得益於陽明心學，已是史學界的共識。
同樣，當時朝鮮有一個人叫鄭齊鬥，也是傳播陽明心學的關鍵人物。朝鮮當時也是奉大明為宗主國，以朱熹理學為正統學說，視陽明心學為異端邪說。但是陽明心學一旦落地之後，立刻生根發芽，生生不息。現在去韓國，你會發現陽明心學的影響有多大。
到這個時候，我們可以回到最初的那個根本問題了。在第一章裡，我們提出兩個問題：一個是心學之問，聖人之問。一個是民族之問，族群之問。我經常說，我們講歷史，不是為了茶餘飯後以作談資，雖然我們講了很多有趣的故事，但是，我們講歷史不能停留在對那些傳奇故事的獵奇上。
那麼，歷史研究真正的價值和作用又是什麼呢？歷史研究的價值和作用就是「以史為鑑，可以知興替」。唐太宗李世民說：「以銅為鑑，可以正衣冠；以史為鑑，可以知興替；以人為鑑，可以明得失。」這三句話裡原來最重要的是以人為鑑，因為那個時候魏徵剛剛去世。可是最後形成一個成語凝固下來，揭示真正規律的卻是「以史為鑑」，說明以史為鑑的規律，價值最大。
我們講陽明心學，講陽明先生，不只是因為他偉大。在個人的層面上，他可以讓每個人找到內心的光明，打破生命的桎梏，奠定人生的格局，獲得行動的智慧。或者換一個角度來說，他可以幫助每個人找到自己的心。在族群層面上，他可以讓我們反思歷史，追慕先賢，獲得中華民族超越時空不斷進取的巨大力量。
我經常跟學生講，資訊太多可能會擠壓一個人精神的空間。當自己精神的空間越來越萎縮，自己的內心、自己的靈魂就沉淪了、迷失了，就找不到了。
不僅在我們被各種資訊轟炸、環繞的今天如此，在歷史的發展中，每一個時代都會有這樣的情況。當整個時代陷入聲色犬馬之中，對物質生活的追求超越精神生活的時候，一個時代都會找不到前進的方向。
當然，專制王權為了統治的需要，常常會用腐朽的思想來矇蔽人心。因此，陽明心學必須脫穎而出，它的一個最大的現實功用，或者說是啟蒙作用，就是解放我們的內心。陽明心學在當下中華這片大地上最大的意義，就是讓我們正視人性中光輝的一面，主動剋制人性中陰暗的一面。
我們知道，傳統文化有精華，也有糟粕。糟粕的一面首先是各種陰謀論盛行。甚至有人自鳴得意地說什麼「商場如戰場」，「情場也如戰場」，其本質無非是算計別人；丟失了自己的同時越發擅長算計別人。即使不算計別人，也怕被別人算計，所謂害人之心不可有，防人之心不可無。一切都是從功利出發，一切都是利益計算，這就導致自己的內心，光明永遠無法戰勝黑暗。
陽明心學的現實作用就是幫助我們找到光明的內心。「致良知」不是簡單的良心與道德自律，如果只是如此就不需要王陽明「自百死千難中來」。尋常得到的那種良知，並非真正的良知。良知要從生活的困境中、艱難中悟得。
良知是什麼？良知就是人類文明積澱下來的那種智慧、道德與靈性的自覺。致良知就是聽從內心光明的指引，找到自己光明的那顆心。有了光明的那顆心，就可以開始一段塑造人生的旅程。
第一，通過心外無物，心即理，塑造人生的氣象。王陽明有句名言：「志不立，天下無可成之事。」這是什麼意思？就是要成就事業，必先奠定人生的格局、人生的氣象。格局始於立志，首先要立志，有大志向。有大光明的追求，人生的格局就不一樣，氣象就不一樣，這靠的是對心外無物、心即理的深刻認識。
第二，通過知行合一，塑造人生的智慧。王陽明在《傳習錄》中說：「知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。」知行合歸一處，這個一，其實就是致良知的良知了。「知行合一」沒有終點，它是一個不斷螺旋式上升的良性迴圈，一個永遠成長的過程。不是心中有良知，心中就沒困惑；不是你獲得了一定的成就，到達了一定的地位，就可以高枕無憂。人生的終極追求、人類的光明的終極追求，就是我們常說的那個理想，在最遠的遠方指引著所有人光明的追求。它需要「路漫漫其修遠，吾將上下而求索」的精神，永遠不停止求索之路，這才是偉大的人生智慧，才是偉大的知行合一。
第三，通過致良知，構建人生的境界。有了人生氣象，有了人生格局，有了人生智慧，第三步就要構建人生的大境界了。人生的大境界其實就是心學的最終歸宿——致良知。因此王陽明說：「若是知行本體，即是良知良能。」這種境界，當然最恰當的，以他最後的人生遺言來形容最為貼切，那就是——「此心光明，亦復何言！」
為什麼要學陽明心學？
因為我們作為一個活生生的生命，立在這天地之間，不能辜負自己的人生，不能辜負這段人生的歲月。雖然歲月匆匆忙忙，轉瞬即逝，但是人生當有人生的意義，生命當有生命的價值。用心學的智慧去指導、去引領、去塑造我們的人生，人生的價值和意義自然就會呈現出來。
在族群層面，陽明心學在東亞的傳播中確實為某些族群帶來了光明的指導，帶來了現實的價值和意義。但是這也讓我作為一個華夏知識分子感到有些落寞和傷感。陽明心學誕生在我們這片土壤，我們這片神奇的土地之上，可是卻在別的國度開花結果，結出更燦爛的果實。那我們是不是應該痛定思痛，作出反思呢？
中華文明延續數千年，有精華、也有糟粕傳承下來，尤其是數百年來，尤其是近代以來，災難深重。今天，我們終於在歷史的這個節點上，自覺地進行著民族復興的偉大事業，是不是應該理性地思考，到底哪些思想、文化是精華，哪些又是糟粕？哪些糟粕我們沒有去除，哪些精華我們還沒有把它用好，甚至擦身而過？陽明心學的偉大已經毫無疑問地被證明，它不僅對我們這個族群，甚至是對全人類的文明都有巨大的指導意義、建設意義。而它本來就誕生於中華，誕生於華夏文明，我們又有什麼樣的理由不去弘揚它，不去深入挖掘它，不去發展它，以作為我們這個文明偉大復興的堅實的文化基石和思想基石呢？
這也就是我們在這個歷史階段，這個歷史當口，去重新解讀王陽明，去重溫他的陽明心學的現實意義和歷史價值所在。
換一個角度來看，兩個問題其實也就是一個問題。心學能指導每個人的人生，那也就能指導每個族群的發展。因為每一個人都對了，一個國家就對了。每一個人都能奮起，都能陽光地成長，一個民族就終將奮起，陽光地成長。
我相信，「此心光明，亦復何言」的王陽明，他的偉大的靈魂和人生智慧，將永遠詩意地棲居在我們這片神州大地上。