不過，這種阿賴耶識本身是否未曾受到某種玷汙的中性之物，則看法不一。假若它本身是中性之物，引起輪迴轉生的力量，必然是外力，即所謂業力。存在於外界的所有的一切東西，一切誘惑，不，存在心裡的第一識至第七識所有迷濛的感覺，都不得不以其業力施加影響。
然而，唯識論將這種業力，以及業力所帶來的種子即業種子，看作是間接的原因（助緣）。認為阿賴耶識本體包含引起輪迴轉生的主體和動力這兩種要素。它導致人們這樣的看法：即如無著所主張的，阿賴耶識自身當然不是無染的東西，而是水乳交融的和合識，一半受到汙染，成為通向迷界的動力；另一半清純無垢，成為通往達晤的動力。並且，這些內含的種子，在善、惡、業種子的幫助下，作為來世苦或樂的因果報應而現行。看重業力活動的俱舍論和唯識論相異之處就在這裡。唯識認為，阿賴耶識現行於阿賴耶識的種子，形成自然法則（同類因等流果），業種子幫助此種子，使之產生道德法則（異熟因異熟果），在此展開獨自世界的構造。
阿賴耶識就是這種有情總報的果體，是存在的根本原因。例如，人類的阿賴耶識現行，就只能是人類的存在。
阿賴耶識就是如此顯現這個世界，我們所居住的迷界。一切認識的根，包括一切認識的物件，並使其得以顯現。這個世界是由肉體（五根）、自然界（器世界）和種子（可以使物質、精神所有一切現行的潛勢力）組成的。我們囿於「我執」而考慮的實體——自我，以及我們死後繼續思考的靈魂，如果都來自產生一切諸法的阿賴耶識，那麼一切都歸阿賴耶識，一切都歸於識。
但是，假如我們由唯識一詞引出一種唯心論的話，亦即考慮這一邊會有一個作為實體的主觀，並將映現在那裡的世界一律看作都來自這裡，那麼必須指出，我們將我和阿賴耶識混為一談了。為什麼呢？因為作為常數的我，是個不變的實在，而阿賴耶識則瞬間不停地進行「無我的流動」。
無著的《攝大乘論》，把受到阿賴耶識薰染顯現迷界的種子，分成三種熏習加以說明：
第一是名言種子。
例如，玫瑰是被當作美麗的花。為了使玫瑰這個名字同別的花名相區別，以便確定它如何美麗，我們來到玫瑰前面，認清它同其他的花有何區別。玫瑰首先以名字出現，概念引起想象，被引起的想象接觸實體，其色香，其形態儲存在記憶裡。或者不知道花名而看到花很美，印在心底，促起認識它的慾望，遂知道它的名字叫玫瑰，然後納入自己的概念世界中。我們就是這樣知道了意思、名稱、詞彙和物件，也瞭解了與其相關的事情。學習未必停留於美好的名稱，也不僅是正確的意思，還要把知覺和思考獲得的所有成果，一概儲存在無始以來的記憶之中，以便今後產出世界環境來。
第二是我執種子。
八識中第七的末那識，針對阿賴耶識發起與之有差別的我執時，這個我執主張絕對的「個我」，不久又運動其它六識，將我執熏習重複下去。本多不能不認識到，一切現代的自我形成以及自我哲學的迷濛，都由這裡產生。
第三是有支種子。
有即是三有（三界），指欲有、色有和無色有全體迷界，支即是因。造成一切迷苦世界的作為因的這個種子，正是所謂業種子。命運的差別，運與不運的不公平，都依靠這種業力的功能。
——這樣就明白了，什麼是輪迴轉生的主體，什麼是生死輪迴。這就是滔滔地「無我的流動」著的阿賴耶識。