成都《華西日報》二十四年十一月十二月
兩月前成都某報總編輯對我說：「某君在宴會席上說道：李宗吾做了一篇《我對於聖人之懷疑》，把孔子的面子太傷了，我當著一文痛駁之。」靜待至今，寂然無聞，究竟我那篇文字，對於孔子的面子，傷莫有傷，尚待討論，原文於民國十六年載入拙著《宗吾臆談》內，某君或許只聽人談及，未曾見過，故無從著筆。茲特重揭報端，凡想打倒厚黑教主者，快快的聯合起來。原文如下：
我先年對於聖人，很為懷疑，細加研究，覺得聖人內面有種種黑幕，曾做了一篇《聖人之黑幕》。民國元年，本想與厚黑學同時發表，因為厚黑學還未登載完，已經眾議譁然，這篇文字更不敢發表了，只好藉以解放自己的思想。現在國內學者，已經把聖人攻擊得體無完膚，中國的聖人，已是日暮途窮。我幼年曾受過他的教育，本不該乘聖人之危，墜井下石，但我要表明我思想之過程，不妨把當日懷疑之點略說一下。底稿早不知拋往何處，只把大意寫出來。
世間頂怪的東西，要算聖人，三代以上，產生最多，層見疊出，同時可以產出許多聖人，三代以下，就絕了種，並莫產生一個。秦漢而後，想學聖人的，不知有幾千百萬人，結果莫得一個成為聖人，最高的不過到了賢人地位就止了。請問聖人這個東西，究竟學得到學不到？如說學得到，秦漢而後，有那麼多人學，至少也該出一個聖人。如果學不到，我們何苦朝朝日日，讀他的書，拚命去學。
三代上有聖人，三代下無聖人，這是古今最大怪事。我們通常所稱的聖人，是堯舜禹湯文武周公孔子。我們把他分析一下，只有孔子一人是平民，其餘的聖人，盡是開國之君，並且是後世學派的始祖，他的破綻，就現出來了。
原來周秦諸子，各人特創一種學說，自以為尋著真理了，自信如果見諸實行，立可救國救民，無奈人微言輕，無人信從。他們心想，人類通性，都是悚慕權勢的，凡是有權勢的人說的話，人人都肯聽從，世間權勢之大者，莫如人君，尤莫如開國之君；兼之那個時候的書，是竹簡做的，能夠得書讀的很少，所以新創一種學說的人，都說道，我這種主張：是見之書上，是某個開國之君遺傳下來的。於是道家託於黃帝，墨家託於大禹，倡並耕的託於神農，著本草的也託於神農，著醫書的，著兵書的，俱託於黃帝。此外百家雜技，與夫各種發明，無不託始於開國之君。孔子生當其間，當然也不能違背這個公例。他所託的更多，堯舜禹湯文武之外，更把魯國開國的周公加入，所以他是集大成之人。周秦諸子，每人都是這個辦法，拿些嘉言懿行，與古帝王加上去，古帝王坐享大名，無一個不成為後世學派之祖。
周秦諸子，各人把各人的學說釋出出來，聚徒講授，各人的門徒，都說我們的先生是個聖人。原來聖人二字，在古時並不算高貴，依《莊子。天下篇》所說，聖人之上，還有天人、神人、至人等名稱，聖人列在第四等，聖字的意義，不過是「聞聲知情，事無不通」罷了，只要是聰明通達的人，都可呼之為聖人，猶之古時的朕字一般，人人都稱得，後來把朕字、聖字收歸御用，不許凡人冒稱，朕字聖字才高貴起來。周秦諸子的門徒，尊稱自己的先生是聖人。也不為僭妄。孔子的門徒，說孔子是聖人，孟子的門徒，說孟子是聖人，老莊楊墨諸人，當然也有人喊他為聖人。到了漢武帝的時候，表章六經，罷黜百家，從周秦諸子中把孔子挑選出來，承認他一人是聖人，諸子是聖人名號，一齊削奪，孔子就成為御賜的聖人了。孔子既成為聖人，他所尊崇的堯舜禹湯文武周公，當然也成為聖人。所以中國的聖人，只有孔子一人是平民，其餘的都是開國之君。
周秦諸子的學說，要依託古之人君，也是不得已而為之。這可舉例證明：南北朝有個張士簡，把他的文字拿與虞訥看，虞訥痛加詆斥。隨後士簡把文改作，託名沈約，又拿與虞訥看，他就讀一句，稱讚一句。清朝陳修園，著了一本《醫學三字經》，其初託名葉天士，及到其書流行了，才改歸己名，有修園的自序可證。從上列兩事看來，假使周秦諸子不依託開國之君，恐怕他們的學說早已消滅，豈能傳到今日？周秦諸子，志在救世，用了這種方法，他們的學說，才能推行，後人受賜不少。我們對於他是應該感謝的，但是為研究真理起見，他們的內幕是不能不揭穿。
孔子之後，平民之中，也還出了一個聖人，此人就是人人知道的關羽。凡人死了，事業就完畢，惟有關羽死了過後，還幹了許多事業，竟自掙得聖人的名號，又著有《桃園經》，《覺世真經》等書，流傳於世。孔子以前那些聖人的事業與書籍，我想恐怕也與關羽差不多。
現在鄉僻之區偶然有一人得了小小富貴，講因果的，就說他陰功積得多，講堪輿的，就說他墳地葬得好，看相的，算命的，就說他面貌生庚與眾不同。我想古時的人心，與現在差不多，大約也有講因果的人，看那些開基立國的帝王，一定說他品行如何好，道德如何好。這些說法流傳下來，就成為周秦諸子著書的材料了。兼之，凡人皆有我見，心中有了成見，眼中所見東西，就會改變形象，帶綠色眼鏡的人，見凡物皆成綠色，帶黃眼鏡的人，見凡物皆成黃色。周秦諸子，創了一種學說，用自己的眼光去觀察古人，古人自然會改變形象，恰與他的學說符合。
我們權且把聖人中的大禹提出來研究一下。他腓無肱，脛無毛，憂其黔首，顏色黎墨，宛然是摩頂放踵的兼愛家。韓非子說：「禹朝諸侯於會稽，防風氏之君後至而禹斬之。」他又成了執法如山的大法家。孔子說：「禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。」儼然是恂恂懦者，又帶點棲棲不已的氣象。讀魏晉以後禪讓文，他的行徑，又與曹丕、劉裕諸人相似。宋儒說他得了危微精一的心傳，他又成了一個析義理於毫芒的理學家。雜書上說他娶塗山氏女，是個狐狸精，彷彿是《聊齋》上的公子書生。說他替塗山氏造傅面的粉，又彷彿是畫眉的風流張敞。又說他治水的時候，驅遣神怪，又有點像《西遊記》上的孫行者，《封神榜》上的姜子牙。據著者的眼光看來，他始而忘親事仇，繼而奪仇人的天下，終而把仇人逼死蒼梧之野簡直是厚黑學中重要人物。他這個人，光怪陸離，真是莫名其妙。其餘的聖人，其神妙也與大禹差不多。我們略加思索，聖人的內幕，也就可以瞭然了。因為聖人是後人幻想結成的人物，各人的幻想不同，所以聖人的形狀有種種不同。
我做了一本《厚黑學》，從現在逆推到秦漢是相合的，又逆推到春秋戰國，也是相合的，可見從春秋以至今日，一般人的心理是相同的。再追溯到堯舜禹湯文武周公，就覺得他們的心理神妙莫測，盡都是天理流行，惟精惟一，厚黑學是不適用的。大家都說三代下人心不古，彷彿三代上的人心，與三代下的人心，成為兩截了，豈不是很奇的事嗎？其實並不奇。假如文景之世，也像漢武帝的辦法，把百家罷黜了，單留老子一人，說他是個聖人，老子推崇的黃帝，當然也是聖人，於是乎平民之中，只有老子一人是聖人，開國之君，只有黃帝一人是聖人。老子的心，「微妙玄通，深不可識」。黃帝的心，也是「微妙玄通，深不可識」。「其政悶悶，其民淳淳」。黃帝而後，人心就不古了，堯奪哥哥的天下，舜奪婦翁的天下，禹奪仇人的天下，成湯文武以臣叛君，周公以弟殺兄。我那本《厚黑學》，直可逆推到堯舜禹而止。三代上的人心，三代下的人心，就融成為一片了。無奈再追溯上去，黃帝時代的人心，與堯舜而後的人心，還是要成為兩截的。
假如老子果然像孔子那樣際遇，成了御賜的聖人，我想孟軻那個亞聖名號，一定會被莊子奪去，我們讀的四子書，一定是老子、莊子、列子、關尹子，所讀的經書，一定是靈樞、素問，孔孟的書與管商申韓的書，一齊成為異端，束諸高閣，不過遇著好奇的人，偶爾翻來看看，大學、中庸在禮記內，與王制、月令並列。人心惟危十六字，混在曰若稽古之內，也就莫得甚麼精微奧妙了。後世講道學的人，一定會向道德經中，玄牝之門，埋頭鑽研，一定又會造出天玄人玄、理牝欲牝種種名詞，互相討論。依我想聖人的真相，不過如是（著者按：後來我偶翻太玄經，見有天玄地玄人玄等名詞，惟理牝欲牝的名詞，我還未看見）。
儒家的學說，以仁義為立足點，定下一條公例：「行仁義者昌，不行仁義者亡。」古今成敗，能合這個公例的，就引來做證據，不合這個公例的，就置諸不論。舉個例來說，太史公《殷本紀》說：「西伯歸，乃陰修德行善。」《周本紀》說：「西伯陰行善。」連下兩個陰字，其作用就可想見了。齊世家更直截了當地說道：「周西伯昌之脫?裡歸，與呂尚陰謀修德以傾商政，其事多兵權與奇計。」可見文王之行仁義，明明是一種權術，何嘗是實心為民？儒家見文王成了功，就把他推尊得了不得。徐偃王行仁義，漢東諸侯，朝者三十六國，荊文王惡其害己也，舉兵滅之。這是行仁義失敗了的，儒者就絕口不提。他們的論調完全與鄉間講因果報應的一樣，見人富貴，就說他積得有陰德，見人觸電器死了，就說他忤逆不孝，推其本心，固是勸人為善，其實真正的道理，並不是那麼樣。
古來的聖人，真是怪極了，虞芮質成，腳踏了聖人的土地，立即洗心革面，聖人感化人，有如此的神妙。我不解管蔡的父親是聖人，母親是聖人，哥哥弟弟是聖人，四面八方被聖人圍住了，何以中間會產生鴟?？清世宗呼允?為阿其那，允?為塞思赫，翻譯出來，是豬狗二字。這個豬狗的父親是聖人，哥哥是聖人，侄兒也是聖人。鴟?豬狗，會與聖人錯雜而生，聖人的價值，也就可以想見了。
李自成是個流賊，他進了北京，尋著崇禎帝后的屍，載以宮扉，盛以柳棺，放在東華門，聽人祭奠。武王是個聖人，他走至紂死的地方，射他三箭，取黃鉞把頭斬下來，懸在太白旗上，他們爺兒，曾在紂名下稱過幾天臣，做出這宗舉動，他的品行，連流賊都不如，公然也成為惟精惟一的聖人，真是妙極了。假使莫得陳圓圓那場公案，吳三桂投降了，李自成豈不成為太祖高皇帝嗎？他自然也會成為聖人，他那闖太祖本紀所載深仁厚澤，恐怕比《周本紀》要高几倍。
太王實始翦商，王季、文王繼之，孔子稱武王纘太王、王季、文王之緒，其實與司馬炎，纘懿師昭之緒何異？所異者，一個生在孔子前，得了世世聖人之名，一個生在孔子後，得了世世逆臣之名。
後人見聖人做了不道德的事，就千方百計替他開脫，到了證據確鑿，無從開脫的時候，就說書上的事蹟出於後人附會。這個例是孟子開的。他說：以至仁伐至不仁，斷不會有流血的事，就斷定武成上血流漂杵那句話是假的。我們從殷民三叛，多方大誥那些文字看來，可知伐紂之時，血流漂忤不假，只怕「以至仁伐不仁」那句話有點假。
子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，而天下之惡皆歸焉。」我也說：「堯舜禹湯文武周公之善，不如是之甚也。是以君子願居上流，而天下之美皆歸焉。」若把下流二字改作失敗，把上流二字改作成功，更覺確切。
古人神道設教，祭祀的時候，叫一個人當屍，向眾人指說：「這就是所祭之神。」眾人就朝著他磕頭禮拜。同時又以聖道設教，對眾人說：「我的學說，是聖人遺傳來的。」有人問：「哪個是聖人？」他就順手指著堯舜禹湯文武周公說道：「這就是聖人。」眾人也把他當如屍一般，朝著他磕頭禮拜。後來進化了，人民醒悟了，祭祀的時候，就把屍撤消，惟有聖人的迷夢，數千年未醒，堯舜禹湯文武周公，竟受了數千年的崇拜。
講因果的人，說有個閻王，問「閻王在何處？」他說：「在地下。」講耶教的人，說有個上帝，問「上帝在何處？」他說：「在天上。」講理學的人，說有許多聖人，問「聖人在何處？」他說：「在古時。」這三種怪物，都是隻可意中想象，不能目睹，不能證實。惟其不能證實，他的道理就越是玄妙，信從的人就越是多。在創這種議論的人，本是勸人為善，其意固可嘉，無如事實不真確，就會生出流弊。因果之弊，流為拳匪，聖人之弊，使真理不能出現。
漢武帝把孔子尊為聖人過後，天下的言論，都折衷於孔子，不敢違背。孔融對於父母問題略略討論一下，曹操就把他殺了。嵇康非薄湯武，司馬昭也把他殺了。儒教能夠推行，全是曹操、司馬昭一般人維持之力。後來開科取士，讀書人若不讀儒家的書，就莫得進身之路。一個死孔子，他會左手拿官爵，右手拿鋼刀，哪得不成為萬世師表？宋元明清學案中人，都是孔聖人馬蹄腳下人物，他們的心坎上，受了聖人的摧殘，他們的議論，焉得不支離穿鑿？焉得不迂曲難通？
中國的聖人，是專橫極了，他莫有說過的話，後人就不敢說，如果說出來，眾人就說他是異端，就要攻擊他。朱子發明了一種學說，不敢說是自己發明的，只好把孔門的格物致知加一番解釋，說他的學說是孔子嫡傳，然後才有人信從。王陽明發明一種學說，也只好把格物致知加一番新解釋，以附會己說，說朱子講錯了，他的學說，才是孔子嫡傳。本來朱王二人的學說，都可以獨樹一幟，無須依附孔子，無如處於孔子勢力範圍之內。不依附孔子，他們的學說，萬萬不能推行。他二人費盡心力去依附，當時的人，還說是偽學，受重大的攻擊，聖人專橫到了這個田地，怎麼能把真理研究得出來？
韓非子說得有個笑話：「郢人致書於燕相國，寫書的時候，天黑了，喊：‘舉燭。’寫書的人，就寫上舉燭二字，把書送去。燕相得書，想了許久，說道：‘舉燭是尚明，尚明是任用賢人的意思。’以此說進之燕王。燕王用他的話，國遂大治。雖是收了效，卻非原書本意。」所以韓非說：「先王有郢書，後世多燕說。」究竟格物致知四字作何解釋，恐怕只有手著《大學》的人才明白，朱王二人中，至少有一人免不脫「郢書燕說」的批評。豈但格物致知四字，恐怕《十三經注疏》，《皇清經解》，宋元明清學案內面許多妙論，也逃不脫「郢書燕說」的批評。
學術上的黑幕，與政治上的黑幕，是一樣的。聖人與君主，是一胎雙生的，處處狼狽相依。聖人不仰仗君主的威力，聖人就莫得那麼尊崇。君主不仰仗聖人的學說，君主也莫得那麼猖獗。於是君主把他的名號分給聖人。聖人就稱起王來了。聖人把他的名號分給君主，君主也稱起聖來了。君主鉗制人民的行動，聖人鉗制人民的思想。君主任便下一道命令，人民都要遵從；如果有人違背了，就算是大逆不道，為法律所不容。聖人任便發一種議論，學者都要信從；如果有人批駁了，就算是非聖無法，為清議所不容。中國的人民，受了數千年君主的摧殘壓迫，民意不能出現，無怪乎政治紊亂。中國的學者，受了數千年聖人的摧殘壓迫，思想不能獨立，無怪乎學術消沉。因為學說有差誤，政治才會黑暗，所以君主之命該革，聖人之命尤其該革。
我不敢說孔子的人格不高，也不敢說孔子的學說不好，我只說除了孔子，也還有人格，也還有學說。孔子並莫有壓制我們，也未嘗禁止我們別創異說，無如後來的人，偏要抬出孔子，壓倒一切，使學者的思想不敢出孔子範圍之外。學者心坎上，被孔子盤踞久了，理應把他推開，思想才能獨立，宇宙真理才研究得出來。前時，有人把孔子推開了，同時達爾文諸人就闖進來，盤踞學者心坎上，天下的言論，又熱衷於達爾文諸人，成一個變形的孔子，執行聖人的任務。有人違反了他們的學說，又算是大逆不道，就要被報章雜誌罵個不休。如果達爾文諸人去了，又會有人出來執行聖人的任務。他的學說，也是不許人違反的。依我想，學術是天下公物，應該聽人批評，如果我說錯了，改從他人之說，於我也無傷，何必取軍閥態度，禁人批評。
凡事以平為本。君主對於人民不平等，故政治上生糾葛。聖人對於學者不平等，故學術上生糾葛。我主張把孔子降下來，與周秦諸子平列，我與閱者諸君一齊參加進去，與他們平坐一排，把達爾文諸人歡迎進來，分庭抗禮，發表意見，大家蹉商，不許孔子、達爾文諸人高踞我們之上，我們也不高踞孔子、達爾文諸人之上，人人思想獨立，才能把真理研究得出來。
我對於聖人既已懷疑，所以每讀古人之書，無在不疑。因定下讀書三訣，為自己用功步驟。茲附錄天下：
第一步，以古為敵：讀古人之書，就想此人是我的勁敵，有了他，就莫得我，非與他血戰一番不可。逐處尋他縫隙，一有縫隙，即便攻入；又代古人設法抗拒，愈戰愈烈，愈攻愈深。必要如此，讀書方能入理。
第二步，以古為友：我若讀書有見，即提出一種主張，與古人的主張對抗，把古人當如良友，互相切磋。如我的主張錯了，不妨改從古人；如古人主張錯了，就依著我的主張，向前研究。
第三步，以古為徒：著書的古人，學識膚淺的很多。如果我自信學力在那些古人之上，不妨把他們的書拿來評閱，當如評閱學生文字一般。說得對的，與他加幾個密圈；說得不對的，與他劃幾根槓子。世間俚語村言，含有妙趣的尚且不少，何況古人的書，自然有許多至理存乎其中。我評閱越多，智識自然越高，這就是普通所說的教學相長了。如遇一個古人，智識與我相等，我就把他請出來，以老友相待，如朱晦庵待蔡元定一般。如遇有智識在我上的，我又把他認為勁敵，尋他縫隙，看攻得進攻不進。
我雖然定下三步功夫，其實並莫有做到，自己很覺抱愧。我現在正做第一步功夫，想達第二步，還未達到。至於第三步，自量終身無達到之一日。譬如行路，雖然把路徑尋出，無奈路太長了，腳力有限，只好努力前進，走一截算一截。
以上就是《我對聖人之懷疑》的原文。這原是我滿清未年的思想，民國十六年才整理出來，刊入《宗吾臆談》內。因為有了這種思想，才會發明厚黑學。此文同《厚黑學》，在我的思想上，算是破壞工作。自民國九年著《心理與力學》起，以後的文字，算是我的建設工作。而《心理與力學》一文，是我全部思想的中心點。
民國九年，我定出一條公例：「心理變化，循力學公例而行。」又繪出甲乙兩圖，以後一切議論，都以之為出發點。批評他人的學說，就以之為基礎，合得到這個方式的，我就說他對，合不到的，我就說他不對。這是我自己造出一把尺子，用以度量萬事萬物。我也自知不脫我見，但我開這間鋪子，是用的這把尺子，不能不向眾人宣告。
我們試就甲乙兩圖，來研究孟荀楊墨四家的學說：孟子講「差等之愛」，層層放大，是很合天然現象的，便他言「親親而仁民，仁民而愛物」與夫「老吾老，以及人之老」一類話，總是從第二圈說起走，對於第一圈之我，則渾而不言。楊子主張為我，算是把中心點尋出了，他卻專在第一圈之我字上用功，第二以下各圈，置之不論。墨子摩頂放踵，是拋棄了第一圈之我，他主張「愛無差等」，是不分大圈小圈，統畫一極大之圈了事。楊子有了小圈，就不管大圈；墨子有了大圈，就不管小圈。他兩家都不知：天然現象，是大圈小圈層層包裹的。孟荀二人，把層層包裹的現象看見了，但孟子說是層層放大，荀子說是層層縮小，就不免流於一偏了。我們取楊子的我字，作為中心點，在外面加一個差等之愛，就與天然現象相合了。孟言性善，荀言性惡，楊子為我，墨子兼愛，我們只用「擴其為我之心」一語，就可將四家學說折衷為一。
孟子言「乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心」。怵惕是自己畏死，惻隱是憫人之死。孟子知道人之天性，能因自己畏死，就會憫人之死，怵惕自然會擴大為惻隱，因教人再擴大之，推至於四海。道理本是對的，只因少說了一句：「惻隱是從怵惕擴充出來」，又未把「我與孺子同時將入井，此心作何狀態」提出來討論，以致生出宋明諸儒的誤會，以為人之天性一發出來，就是惻隱，忘卻惻隱之上還有怵惕二字。一部宋元明清學案，總是盡力發揮惻隱二字，把怵惕二字置之不理，就流弊百出了。
怵惕是利己心之表現，惻隱是利人心之表現。怵惕擴大即為惻隱，利己擴大即為利人。荀子知人有利己心，故倡性惡說；孟子知人有利人心，故倡性善說。我們可以說：荀子的學說，以怵惕為出發點；孟子的學說，以惻隱為出發點，譬如竹子，怵惕是第一節，惻隱是第二節。孟子的學說，叫人把利人心擴充出來，即是從第二節生枝發葉。荀子的學說，主張把利己心加以制裁，是怕他在第一節就生枝發葉橫起長，以致生不出第二節。兩家都是勉人為善，各有見地，宋儒揚孟而抑荀，未免不對。我解釋厚黑經，曾經「漢高祖之分杯羹，唐太宗之殺建成、元吉，是充其本然之厚黑。」這即是竹子在第一節，就生枝發葉橫起長。
王陽明傳習錄說：「孟子從源頭上說來，荀子從流弊說來。」荀子所說，是否流弊，姑不深論，怵惕之上，有無源頭，我們也不必深求，惟孟子所講之惻隱，則確非源頭。怵惕是惻隱之源，惻隱是怵惕之流。陽明所下流源二字，未免顛倒了。
孟子的學說，雖不以怵惕為出發點，但人有為我之天性，他是看清了的，怵惕二字，是明明白白提出了的。他對齊宣王說：「王如好貨，與民同之。」又說：「王如好色，與民同之。」知道自己有一個我，同時又顧及他人之我，這本是孟子學說最精粹處。無奈後儒乃以為孟子這類話，是對時君而言，叫人把好貨好色之根搜除盡淨，別求所謂危微精一者，真是舍了康莊大道不走，反去攀援絕壁，另尋飛空鳥道來走。
孟子說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」又說：「人人親其親長其長而天下平。」吾字其字，俱是我字的代名詞。孟子講學，不脫我字；宋儒講學，捨去我字。所以孟子的話，極近人情；宋儒的話，不近人情。例如程子說：「婦人餓死事小，失節事大。」這是捨去了我字。韓昌黎?裡操說：「臣罪當誅兮天王聖明。」程子很為歎賞，這也是捨去了我字。其原因就由宋儒讀孺子將入井章，未能徹底研究，其弊流於自己已經身井在中，宋儒還怪他不救孺子。諸君試取宋儒語錄及胡致堂著的《讀史管見》讀之，處處可見。
孟子的學說，不脫我字，所以敢於說：「聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」敢於說：「民為貴，社稷次之，君為輕。」敢於說：「君視臣如草芥，則臣視君如寇仇。」宋儒的學說，捨去我字，不得不說：「臣罪當誅，天王聖明。」
宋儒創出「去人慾存天理」之說，天理隱貼惻隱二字，把他存起，自是很好，惟人慾二字，界說不清。其流弊至於把怵惕認為人慾，想盡法子去剷除，甚至有身蹈危階，練習不動心，這即是剷除怵惕的工作。於是「去人慾，存天理」變成了「去怵惕，存惻隱」。試思：怵惕為惻隱的來源，把怵惕去了，怎樣會有惻隱？何以故呢？孺子為我身之放大形。惻隱為怵惕之放大形，我者圓心也，圓心既無，圓形安有？怵惕既無，惻隱安有？宋儒呂希哲目睹轎伕墜水淹死，安坐轎中，漠然不動。張魏公苻離之敗，死人三十萬，他終夜鼾聲如雷，其子南軒，還誇其父心學很精。宋儒自稱上承孟子之學，孟子曰：「今有同室之人鬥者救之，雖被髮纓冠而救之可也。」呂希哲的轎伕，張魏公的部下，當然要算同室之人，像他們這樣漠不動心，未免顯違孟氏家法。大凡去了怵惕的人，就會流於殘忍，殺人不眨眼的惡匪，身臨刑場，往往談笑自若，就是明證。
我們研究古今人之學說，首先要研究他對於人性之觀察，因為他對於人性是這樣的觀察，所以他的學說，才有這樣的主張。把他學說的出發點尋出了，才能批評他的學說之得失。
小孩與母親發生關係，共有三個場所：（1）一個小孩，一個母親，一個外人，同在一處，小孩對乎母親格外親愛。這個時候，可以說小孩愛親；（2）一個小孩，一個母親，同在一處，小孩對乎母親依戀不捨。這個時候，可以說小孩愛親；（3）一個小孩，一個母親，同在一處，發生了利害衝突，例如：有一塊糕餅，母親吃了，小孩就莫得吃，母親放在口中，小孩就伸手取來，放在自己口中。這時候，斷不能說小孩愛親。
孟子看見前兩種現象，忘了第三種，故創性善說。荀子看見第三種現象忘了前兩種，故創性惡說。宋儒卻把三種現象同時看見，但不知這三種現象原是一貫的，乃造出氣質之性的說法，隱指第三種現象；又用義理之性四字，以求合於孟子的性善說。人的性只有一個，宋儒又要顧孟子，又要顧事實，無端把人性分而為二，越講得精微，越不清。
孟子創性善說，以為凡人都有為善的天性，主張把善念擴充之以達於天下。荀子創性惡說，以為凡人都有為惡的天性，主張設法制裁，使不至為害人類。譬諸治水，孟子說水性向下，主張疏瀹，使之向下流去。孟子喜言時，詩者宣導人之意志，此疏瀹之說也。荀子說水會旁溢，主張築堤，免得漂沒人畜。荀子喜言禮，禮者約束人之行止，此築堤之說也。告子曰：「性猶湍水也。」治水者疏瀹與築堤二者並用。我們如奉告子之說，則知孟荀二家的學說可以同時並用。
蘇東坡作《荀卿論》，以為：荀卿是儒家，何以他的門下會有李斯，很為詫異，其實不足怪。荀卿以為人之性惡，當用禮以制裁之。其門人韓非，以為禮之制裁力弱，不若法律之制裁力大，於是改而為刑名之學，主張嚴刑峻法，以制止軌外的行動。李斯與韓非同門，故其政見相同。我們提出性惡二字，即知荀卿之學變而為李斯，原是一貫的事。所以說：要批評他人的政見，當先考察他對於人性之觀察。蘇東坡不懂這個道理，所以他全集中論時事，論古人，俱有卓見，獨於這篇文字，未免說外行話。
學問是進化的，小孩對於母親有三種現象，孟子只看見前兩種，故倡善性說；荀子生在孟子之後，看見第三種，故倡性惡說；宋儒生在更後，看得更清楚，看見小孩搶奪母親口中糕餅的現象，故倡物慾說。這物慾二字，是從《禮記》上「感於物而動，性之慾也」兩句話生出來的。物者何？母親口中糕餅是也。感於物而動，即是看見糕餅，即伸手去搶也。宋儒把三種現象同時看見，真算特識。所以朱子注孟子，敢於說：「以事理考之，程子較孟子為密。」其原因就是程子於性字之外，發明了一個氣字，說道「論性不論氣不備。」問：「小孩何以會搶母親口中糕餅？」曰：「氣為之也，氣質之性為之也。」宋儒雖把三種現象同時看見，惜乎不能貫通為一。把小孩愛親敬兄認為天理，搶奪母親口中糕餅認為人慾，把一貫之事剖分為二，此不能不待厚黑先生出而說明也。
宋儒造出物慾的名詞之後，自己細思之，還是有點不妥，何也？小兒見母親口中糕餅，伸手去搶，可說感於物而動，但我與孺子同時將入井，此時只有赤裸裸一個怵惕之心，孟子所謂惻隱之心，忽然不見，這是甚麼道理呢？要說是物慾出現，而此時並無所謂物，於是又把物慾二字改為人慾。搶母親口中糕餅是人慾，我與孺子同時將入井，我心只有怵惕而無惻隱，也是人慾，在宋儒之意，提出人慾二字，就可把二者貫通為一了。他們這種組織法，很像八股中做截搭題的手筆。我輩生當今日，把天理人慾物慾氣質等字念熟了，以為吾人心性中，果有這些東西，殊不知這些名詞，是宋儒平空杜撰的。著者是八股先生出身，才把他們的手筆看得出來。