宋儒又見偽古文尚書上有「人心惟危，道心惟微」二語，故又以人心二字替代人慾，以道心二字替代天理。朱子中庸章句序曰：「人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。」無異於說：當小孩的時候，就是孔子也會搶母親口中糕餅，我與孺子同時將入井，就是孔子也是隻有怵惕而無惻隱。何以故？雖上智不能無人心故。因為凡人必有這種天性，故生下地才會吃乳，井在我面前，才不會跳下去。朱子曰：「人莫不有是形，雖上智不能無人心。」換言之，即是人若無此種心，世界上即不會有人。道理本是對的，無奈這種說法，已經侵入荀子學說範圍去了。據閻百詩考證：人心惟危十六字，是撰偽古文尚書者，竊取荀子之語，故曰侵入荀子範圍。因為宇宙真理，明明白白擺在我們面前，任何人只要留心觀察，俱見得到，荀子見得到，朱子也見得到，故不知不覺與之相合。無如朱子一心一意，想上繼孟子道統，研究出來的道理，雖與荀子暗合，仍攻之遺餘力，無非是門戶之見而已。
細繹朱子之意，小孩搶母親口中糕餅是人心，愛親敬兄是道心，人心是氣，是人慾，道心是性，是天理，人心是形氣之私，道心是性命之正。這些五花八門的名詞，真把人鬧得頭悶眼花。奉勸讀者，與其讀宋元明清學案，不如讀厚黑學，詳玩甲乙二圖，則小孩搶母親口中糕餅也，愛親敬兄也，均可一以貫之，把天人理氣等字一掃而空，豈不大快！
最可笑者，朱子中庸章句序又曰：「必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉。」主者對僕而言，道心為主，人心為僕。道心者，為聖為賢之心，人心者，好貨好色之心，聽命者，僕人職供驅使，唯主人之命是聽也。細繹朱子之意，等於說，我想為聖為賢，人心即把貨與色藏起，我想吃飯，抑或想「男女居室，人之大倫」，人心就把貨與色獻出來。必如此方可曰：「道心常為一身之主，而人心每聽命焉。」總而言之，宋儒有了性善說橫亙胸中，又不願抹煞事實，故創出的學說，無在非迂曲難通。此《厚黑叢話》之所以以不得不作也。予豈好講厚黑哉，予不得已也。
怵惕與惻隱，同是一物，天理與人慾也同是一物，猶之煮飯者是火，燒房子者也是火。宋明諸儒，不明此理，把天理人慾看作截然不同之二物，創出去人慾之說，其弊往往流於傷害天理。王陽明傳習錄說：「無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。」這種說法，彷彿是：見了火會燒房子，就叫人以後看見了一星之火，立即撲滅，斷絕火種，方始為快。傳習錄又載：「一友問：欲於靜坐時，將好名好色好貨等根，逐一搜尋出來，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？先生正色曰：這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方法，是友愧謝。少間曰，此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝，在坐者皆悚然。」我們試思：王陽明是很有涵養的人，他平日講學，任人如何問難，總是勤勤懇懇的講說，從未動氣。何以門人這一問，他會動氣？何以始終未把那門人誤點指出？又何以承認說這話的人，是稍知意思者呢？因為陽明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物、致知、誠意、正心、修身五者看作一事，獨不能把天理人慾看作一物。這是他學說的缺點，他的門人這一問，正擊中他的要害，所以他就動起氣來了。究竟剜肉做瘡四字，怎樣講呢？肉喻天理。瘡喻人慾，剜肉做瘡，即是把天理認作人慾，去人慾即未免傷及天理。門人的意思，即是說：「我們如果見了一星之火，即把他撲滅，自然不會有燒房子之事，請問拿甚麼東西來煮飯呢？換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？」這個問法何等利害！所以陽明無話可答，只好忿然作色。宋明諸儒主張去人慾存天理，所做的即是剜肉做瘡的工作。其學說之不能饜服人心，就在這個地方。
以上一段，是從拙作《社會問題之商榷》第三章「人性善惡之研究」中錄出來的，我當日深疑陽明講學極為圓通，處處打成一片，何至會把天理、人慾歧而為二，近閱《龍溪語錄》所載「天泉證道記」，錢緒山謂「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」四語，是師門定本。王龍溪謂：「若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。」時陽明出征廣西，晚坐天泉橋上，二人因質之。陽明曰：「汝中（龍溪字）所見，我久欲發，恐人信不及，徒增躐等之弊，故含蓄到今。此是傳心秘藏，顏子明道所不敢言，今既是說破，亦是天機該發洩時，豈容復秘」陽明至洪都，門人三百餘人來請益，陽明曰：「吾有向上一機，久未敢發，以待諸君自悟。近被王汝中拈出，亦是天機該發洩時。」明年廣西平，陽明歸，卒於途中。龍溪所說，即是把天理、人慾打成一片。陽明直到晚年，才揭示出來，由此知：門人提出剜肉做瘡之問，陽明忿然作色，正是恐增門人躐等之弊。傳習錄是陽明早年的門人所記，故其教法如此。
錢德洪極似五祖門下的神秀，王龍溪極似慧能，德洪所說，時時勤拂拭也，所謂漸也。龍溪所說，本來無一物也，所謂頓也。陽明曰：「汝中須用德洪工夫，德洪須透汝中本旨，二子之見，止可相取，不可相病，」此頓悟漸修之說也。《龍溪語錄》所講的道理，幾與六祖壇經無異，成了殊途同歸，何也？宇宙真理，只要研究得徹底，彼此所見，是相同的。
就真正的道理來說，把孟子的性善說、荀子的性惡說合而為一，理論就圓滿了。二說相合，即成為告子性無善無不善之說。人問：孟子的學說，怎樣與荀子學說相合？我說：孟子曰：「人少則慕父母，知好色則慕少艾。」荀子曰：「妻子具而孝衰於親。」請問二人之說，豈不是一樣嗎？孟子曰：「大孝終身慕父母，五十而慕者，予天大舜見之矣。」據孟子所說：滿了50歲的人，還愛慕父母，他眼中只看見大舜一人。請問人性的真相，究是怎樣？難道孟荀之說不能相合嗎？
性善說與性惡說，既可合而為一，則王陽明之致良知，與李宗吾之厚黑學，即可合而為一。人問：怎麼可合為一？我說：孟子曰：「大孝終身慕父母。」《厚黑經》曰：「大好色終身慕少艾。」孟子曰：「五十而慕父母者，予於大舜見之矣，」《厚黑經》曰：「八百歲而慕少艾者，予於彭祖見之矣。」愛親是不學而能，不慮而知的，好色也是不學而能，不慮而知的。用致良知的方法，能把孩提愛親的天性致出來，做到終身慕父母。同時就可把少壯好色的天性致出來，做到終身慕少艾。昔人說：王學末流之弊，至於蕩檢逾閑，這就是用致良知的方法，把厚黑學致出來的原故。
依宋儒之意，孩提愛親，是性命之正，少壯好色，是形氣之私。此等說法，真是穿鑿附會。其實孩提愛親，非愛親也，愛其飲我食我也。孩子生下地，即交乳母撫養，則只愛乳母不愛生母，是其明證。愛乳母，與慕少艾，慕妻子，其心理原是一貫的，無非是為我而已。為我為人類天然現象，不能說他是善，也不能說他是惡，故告子性無善無不善之說，最為合理。告子曰：「食、色性也。」孩提愛親者，食也，少壯慕少艾慕妻子者，色也。食、色為人類生存所必需，求生存者，人類之天性也。故告子又曰：「生之謂性。」
告子觀察人性，既是這樣，則對於人性之處置，又當怎樣呢？於是告子設喻以明之曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流決諸西方則西流。」又曰：「性猶杞柳也，義猶?也，以人性為仁義，猶以杞柳為?，」告子這種主張，是很對的。人性無善無惡，也即是可以為善，可以為惡。譬如深潭之水，平時水波不興，看不出何種作用。從東方決一個口，則可以灌田畝，利行舟；從西方決一個口，則可以漂房舍，殺人畜。我們從東方決口好了。又譬如一塊木頭，可製為棍棒以打人，也可製為碗盞裝食物。我們把他製為碗盞好了。這個說法，真可合孟荀而一之。
孟子書中載告子言性者五：曰性猶杞柳也，曰性猶湍水也，曰生之謂性，曰食色性也，曰性無善無不善也，此五者原是一貫的。朱子注食色章曰：「告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝。」自今觀之，告子之說，始終未變，而孟子亦卒未能屈之也。朱子注杞柳章，以為告子言仁義，必待矯揉而後成，其說非是。而注公都子章則曰：「氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功。」忽又提出矯揉二字，豈非自變其說乎？
朱子注「生之謂性」章曰：「杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫繆戾，紛紜舛錯，而此章之誤，乃其本根。」殊不知告子言性者五，原是一貫說下，並無所謂縱橫繆戾，繪紜舛錯。「生之謂性」之生字，作生存二字講，生存為人類重心，是世界學者所公認的。告子言性，以生存二字為出發點，由是而有「食色性也」之說，有「性無善無不善」之說，又以杞柳湍水為喻，其說最為合理。宋儒反認為根本錯誤，一切說法，離開生存立論，所以才有「婦人餓死事小，失節事大」一類怪話。然朱子能認出「生之謂性」一句為告子學說根本所在，亦不可謂非特識。
宋儒崇奉儒家言，力闢釋道二家之說，在《尚書》上尋得「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」四語，詫為虞廷十六字心傳，遂自謂生於一千四百年之後，得不傳之學於遺經。嗣經清朝閻百詩考出，這四句出諸偽古文尚書，作偽者系採自荀子，荀子又是引用道經之語。閻氏的說法，在經學界中，算是已定了的鐵案。這十六字是宋儒學說的出發點，根本上就雜有道家和荀學的原素，反欲借孔子以排道家，借孟子以排荀子，遂無往而不支離穿鑿。朱子曰：「氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功」又要顧事實，又要回護孟子，真可謂「縱橫繆戾，紛紜舛錯」也。以視告子扼定生存二字立論，明白簡易，何啻天淵。
告子不知何許人，王龍溪說是孔門之徒，我看不錯。孔子贊易，說：「天地之大德曰生」，告子以生字言性，可說是孔門嫡傳。孟子學說，雖與告子微異，而處處仍不脫生字。如雲：「黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」又云：「內無怨女，外無曠夫，於王何有？」仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異同，等於子夏、子張論交之異同，其大旨要不出孔氏家法。孟子與告子之交誼，當如子夏與子張之交誼，平日辨疑析難，互相質證。孟子曰：「告子先我不動心。」心地隱微之際亦知之，交誼之深可想。宋儒有道統二字橫亙在胸，左袒孟子，力詆告子為異端，而其自家之學說，則截去生字立論，叫婦人餓死，以殉其所謂節，叫臣子無罪受死，以殉其所謂忠。孟子有知，當必引告子為同調，而斥程朱為叛徒也。
孟子說：「人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君。」全是從需要生出來的。孩提所需者食也，故慕飲我食我之父母；少壯所需者色也，故慕能滿色慾之少艾與妻子，出仕所需者功名也，君為功名所自出，故慕君。需要者目的物也，亦即所謂目標，目標一定，則只知向之而趨，旁的事物，是不管的。目標在功名，則吳起可以殺其妻，漢高祖可以分父之羹，樂羊子可以食子之羹。目標在父母，則郭巨可以埋兒，姜詩可以出妻，伍子胥可以鞭平王之屍。目標在色慾，則齊襄公可以淫其妹，衛宣公可以納其媳，晉獻公可以父妾。著者認為：人的天性，既是這樣，所以性善性惡問題，我們無須多所爭辯，負有領導國人之責者，只須確定目標，糾正國人的目標就是了。我國現在的大患，在列強，壓迫，故當提出列強為目標，手有指，指列強，口有道，道列強，使全國人之視線集中在這一點。於是乎吳起也、漢高祖也、樂羊子也、郭巨也、姜詩也、伍子胥也、齊襄公也、衛宣公也、晉獻公也，一一向目標而趨。救國之道，如是而已。全國四萬萬人，有四萬萬根力線，根根力線，直達列強。根根力線，挺然特立，此種主義，可名之曰「合力主義」，而其要點。則從人人思想獨立開始。
有人問我道：「你既自稱厚黑教主，當然無所不通，無所不曉。據你說：你不懂外國文，有人勸你看西洋心理學譯本，你也不看，像你這樣的孤陋寡聞，怎麼夠得上稱教主？」我說道：「我試問，你們的孔夫子，不惟西洋譯本未讀過，連西洋這個名詞，都未聽過，怎樣會稱至聖先師？你進文廟去把他的牌位打來燒了，我這厚黑教主的名稱，立即登報取消。我再問：西洋希臘三哲，不惟連他們西洋大哲學家康德諸人的書一本未讀過，並且恐怕現在英法德美諸國的字，一個也認不得，怎麼會稱西洋聖人？更奇者：釋迦佛，中國字、西洋字一個都認不得，中國人的姓名，西洋人的姓名，一個都不知道，他之孤陋寡聞，萬倍於我這個厚黑教主，居然在為五洲萬國第一個大聖人，這又是甚麼道理？籲，諸君休矣！道不同不相為謀，我正在劃出厚黑區域，建立厚黑哲學，我行我是，固不暇同諸君嘵嘵置辯也。」
我是八股學校的修業生，生平所知者，八股而已。常常有人向我說道：「可惜你不懂科學，所以你種種說法，不合科學規律。」我說：「我在講八股，你怎麼同我講起科學來了？我正深恨西洋的科學家不懂八股，一切著作，全不合八股義法。我把達爾文的《種源論》，斯密士的《原富》，孟德斯鳩的《法意》，以評八股之法評之，每書上面，大批二字，曰：「不通」……
天下文章之不通，至八股可謂至矣盡矣，蔑以加矣，而不謂西洋科學家文章之不通，乃百倍於中國之八股。現在全世界紛紛擾擾，就是幾部死不通的文章釀出來的。因為達爾文和斯密士的文章不通，世界才會第一次大戰，第二次大戰。因為孟德斯鳩的文章不通，我國過去廿四年，才會四分五裂，中央政府，才會組織不健全。人問：「這部書也不通，那部書也不通，要甚麼書才通？」我說：「只有厚黑學，大通而特通。」
幸哉！我只懂八股而不懂科學也！如果我懂了科學，恐怕今日尚在朝朝日日地喊：「達爾文聖人也，斯密士聖人也，孟德斯鳩聖人也，墨索里尼，希特勒，無一非聖人也。怎麼會寫《厚黑叢話》呢！如果要想全世界太平，除非以我這《厚黑叢話》為新刑律，把古之達爾文、斯密士、孟德斯鳩，今之墨索里尼、希特，一一處以槍斃，而後國際上、經濟上、政治上，乃有曙光之可言。
中國的八股研究好了，不過變成迂腐不堪的窮骨頭，如李宗吾一類人是也。如果把西洋科學家，達爾文諸人的學說研究好了，立即要「屍骨成山，血水成河」。等我把中國聖人的話說完了，再來懷疑西洋聖人。
我之所以成為厚黑教主者，得力處全在不肯讀書，不惟西洋譯本不喜讀，就是中國書也不認真讀。凡與我相熟的朋友，都曉得我的脾氣，無論甚麼書，抓著就看，先把序看了，或只看首幾頁，或從末尾倒起看，或隨在中間亂翻來看，或跳幾頁看，略知書中大意就是了。如認為有趣味的幾句，我就細細的反覆咀嚼，於是一而二，二而三，就想到別個地方去了。無論甚麼高深的哲學書和最粗淺的戲曲小說，我心目中都是一例視之，都是一樣讀法。
我認為世間的書有三種，一為宇宙自然的書，二為我腦中固有的書，三為古今人所著的書。我輩當以第一種、第二種融合讀之，至於第三種，不過藉以引起我腦中蘊藏之理而已或供我之印證而已。我所需於第三種者，不過如是。中國之書，已足供我之用而有餘，安用疲敝精神，讀西洋譯本為？
我讀書的秘決，是「跑馬觀花」四字，甚至有時跑馬而不觀花。中國的花圃，馬兒都跑不完，怎能說到外國？人問：「你讀書既是跑馬觀花，何以你這《厚黑叢話》中，有時把書縫縫裡細微事說得津津有味？」我說：「說了奇怪！這些細微事，一觸目即刺眼。我打馬飛跑時，瞥見一朵鮮豔之花，即下馬細細賞玩。有時覺得芥子大的花兒，反比斗大的牡丹更有趣味，所以書縫縫裡細微事，也會跳入《厚黑叢話》中來。
我是懶人，懶則不肯苦心讀書，然而我有我的懶人哲學。古今善用兵者，莫如項羽，七十餘戰，戰無不勝，到了烏江，身邊只有二十八騎，還三戰三勝。然而他學兵法，不過略知其意罷了。古今政治家，推諸葛武侯為第一，他讀書也是隻觀大略。陶淵明在詩界中，可算第一流，他乃是一個好讀書不求甚解的人。反之，熟讀兵書者莫如趙括，長平之役，一敗塗地。讀書最多者莫如劉歆，輔佐王莽，以周禮治天下，鬧得天怒人怨。注《昭明文選》的李善，號稱書簏，而作出的文章就不通。書這個東西，等於食物一般，食所以療飢，書所以療愚。飲食吃多了不消化，會生病，書讀多了不消化，也會作怪。越讀得多，其人越愚，古今所謂書呆子是也。王安石讀書不消化，新法才行不走。程伊川讀書不消化，才有洛蜀之爭。朱元晦讀書不消化，才有慶元黨案，才有朱陸之爭。
世界是進化的，從前的讀書人是埋頭苦讀，進化到項羽和諸葛武侯，發明了讀書略觀大意的法子。夫所謂略觀大意者，必能瞭解大意也。則並大意亦未必瞭解。再進化到厚黑教主，不求甚解，進化到了陶淵明，好讀書不求甚解，則並大意亦未必瞭解。再進化到厚黑教主，不求甚解，而並且不好讀書。將來再進化，必至一書不讀，一字不識，並且無理可解。嗚呼，世無慧能，斯言也，從誰印證？
我寫《厚黑叢話》，遇著典故不夠用，就杜撰一個來用。人問：何必這樣幹？我說：自有宇宙以來，即應該有這種典故，乃竟無這種典故出現，自是宇宙之罪，我杜撰一個所以補造化之窮。人說：這類典故，古書中原有之，你書讀少了，宜乎尋不出。我說：此乃典故之罪，非我之罪。典故之最古者，莫如天上之日月，晝夜擺在面前，舉目即見。既是好典故，我寫《厚黑叢話》時，為甚躲在書堆中，不會跳出來？既不會跳出，即是死東西，這種死典故，要他何用！
近日有人向我說：「你主張思想獨立，講來講去，終逃不出孔子範圍。」我說：豈但孔子，我發明厚黑學，未逃出荀子性惡說的範圍；我說「心理變化，循力學公例而行，」未逃出告子「性猶湍水也」的範圍；我做有一本《中國學術之趨勢》，未逃出我家聃大公的範圍；格外還有一位說法四十九年的先生，更逃不出他的範圍。
宇宙真理，明明擺在我們面前，任何人只要能夠細心觀察，得出的結果，俱是相同。我主張思想獨立，揭出宗吾二字，以為標幟，一切道理，經我心考慮而過。認為對的即說出，不管人曾否說過。如果自己已經認為是對的了，因古人曾經說過，我就別創異說，求逃出古人範圍。則是：非對古人立異，乃是對我自己立異，是為以吾叛吾，不得謂之宗吾。孔子也、荀子也、告子也、老子也、釋迦也，甚至村言俗語，與夫其他等等也，合一爐而冶之，無畛域，無門戶，一一以我心衡之，是謂宗吾。
宗吾者，主見之謂也。我見為是者則是之，我見為非者則非之。前日之我以為是，今日之我以為非，則以今日之我為主。如或迴護前日之我，則今日之我，為前日之我之媽，是曰奴見，非主見，仍不得謂之宗吾。
老子曰：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道則大笑，不笑不足以為道。」滔滔天下，皆周程朱張信徒也，皆達爾文諸人信徒也，一聽見厚黑學三字，即破口大罵。吾因續老子之語曰：「下下士聞道則大罵，不罵不足以為道。」
日前我同某君談話，引了幾句孔子的話。某君道：「你是講厚黑學的，怎麼講起孔子的學說來了？」我說：從前孔子出遊，馬吃了農民的禾，農民把馬捉住。孔子命子貢去說，把話說盡了，不肯把馬退還。回見孔子，孔子命馬伕去，幾句話說得農民大喜，立即退還。你想：孔門中，子貢是第一個會說的，當初齊伐魯，孔子命子貢去遊說，子貢一齣而卻齊存魯，破吳霸越。以這樣會說的人，獨無奈何農民何。其原因是子貢智識太高，說的話，農民聽不入耳，馬伕的智識與之相等，故一說即入。觀世音曰：應以宰官身得度者，現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者，現婆羅門身而為說法。你當過廳長，我現廳長身而說法，你口誦孔子之言，我現孔子身而說法。一般人都說：「今日的人，遠不如三代以上。」果然不錯。鄙人雖不才，自問可以當孔子的馬伕，而民國時代的廳長，不如孔子時代的農民。
有一次我同友人某君談話，旁有某君警告之曰：你少同李宗談些「謹防你把寫入《厚黑叢話》！」我說：「兩君放心，我這《厚黑叢話》中人物，是預備將來配享厚黑廟的，兩君自問，有何功德，可以配享？你怕我把你們寫入《厚黑叢話》，我正怕你們將來混入厚黑廟。」因此我寫這段文字，記其事而隱其名。
我生怕我的厚黑廟中，五花八門的人，鑽些進來，鬧得來如孔廟一般。我撰有敬臨食譜序一篇，即表明此意，錄之如下：
我有個六十六歲的老學生，黃敬臨，他要求入厚黑廟配享，我業已允許，寫入《厚黑叢話》第一卷。讀者想還記得，他在成都百花潭側開一姑姑筵。備具極精美的餚饌，招徠顧主，讀者或許照顧過。昨日我到他公館，見他正在凝神靜氣，楷書《資治通鑑》。我詫異道：「你怎麼幹這個事？」他說：「我自四十八歲以後，即矢志寫書，已手寫十三經一通，補寫新舊唐書合鈔，李善註文選，相臺禮記、坡門唱和集各一通，現打算再寫一部《資治通鑑》，以完夙願而垂示子孫。」我說：「你這種主意就錯了。你從前歷任射洪、巫溪、滎經等縣知事，我遊蹤所至，詢之人民，你政聲很好，以為你一定在官場努力，幹一番驚人事業。歸而詢知，退為庖師，自食其力，不禁大讚曰：‘真吾徒也。’特許入厚黑廟配享，不料你在幹這個生活。須知：古今幹這一類生活的人，車載斗量，有你插足之地嗎？庖師是你特別專長，棄其所長而與人爭勝負，何若乃爾！鄙人所長者厚黑學，故專讀厚黑學，你所長者庖師，不如把所寫十三經與夫《資治通鑑》等等，一火而焚之，撰一部食譜，倒還是不朽的盛業。」
敬臨聞言，頗以為然，說道：「往所在成都省立第一女子師範學校充烹飪教師，曾分‘薰、蒸、烘、爆、烤、醬、酢、滷、糟’十門教授學生，今打算就此十門條分縷析，作為一種教科書。但滋事體大，苦無暇晷，奈何！」我說：「你又太拘了，何必一做就想做完善。我為你計，每日高興時，任寫一二段，以隨筆體裁出之，積久成帙，有暇再把他分出門類，如不暇，既有底本，他日也有人替你整理。倘不及早寫出，將來老病侵尋，雖欲寫而力有不能，悔之何及？」敬臨深感餘言，乃著手寫去。
敬臨的烹飪學，可稱家學淵源。其祖父由江西宦遊到川，精於治饌，為其子聘婦，非精烹飪者不合選。聞陳氏女，在室，能制鹹菜三百餘種，乃聘之，即敬臨母也。於是以黃陳兩家烹飪法冶為一爐。清末，敬臨宦遊北京，慈禧後賞以四品銜，供職光祿寺三載，復以天廚之味，融合南北之味。敬臨之於烹飪，真可謂集大成者矣。有此絕藝，自己乃不甚重視，不以之公諸世而傳諸後，不亦大可惜乎？敬臨勉乎哉！
古者有功德於民則祀之。我嘗笑：孔廟中七十子之徒，中間一二十人有言行可述外，其大半則姓名亦在若有若無之間，遑論功德？徒以依附孔子末光，高坐吃冷豬肉，亦可謂僭且濫矣。敬臨撰食譜嘉惠後人，有此功德，自足廟食千秋，生前具美饌以食人，死後人具美饌以祀之。此固報施之至平，正不必依附厚黑教主而始可不朽也。人貴自立，敬臨勉乎哉！
孔子平日飯蔬飲水，後人以其不講餚饌，至今以冷豬肉祀之，腥臭不可向邇。他日厚黑廟中，有敬臨配享，後人不敢不以美饌進，吾可傲於眾曰：吾門有敬臨，冷豬肉可不入於口矣！是為序。
民國二十四年十二月六日，李宗吾，於成都。
近有某君發行某種月刊，叫我做文一篇。我說：我做則做，但有一種條件，我是專門講厚黑學的，三句不離本行，文成直署我名，你則非刊不可。他惶然大嚇，婉言辭謝。我執定非替他做不可，他沒法，只好「王顧左右而言他」。讀者只知我會講厚黑學，殊不知我還會作各種散文。諸君如欲表章先德，有墓誌傳狀等件，請我作，包管光生泉壤，絕不會蹈韓昌黎諛墓之嫌。至於作壽文，尤是我的拿手好戲，壽星老讀之，必多活若干歲。君如不信，有謝慧生壽文為證。壽文曰：
慧生謝兄，六旬大慶，自撰徵文啟事雲：「知舊矜之而錫之以言，以糾過去六十年之失，乃所願承。苟過愛而望其年之延，多為之辭，乃多持（慧生名）之慚且?，益不可仰矣。」等語。慧生與我同鄉，前此之失，惟我能糾之，若慾望其年之延，我也有妙法。故特撰此文為獻。
民國元年二三月，我在成都報上發表《厚黑學》。其時張君列五，任四川副都督，有天見著我，說道：「你瘋了嗎？甚麼厚黑學，天天在報上登載，成都近有一夥瘋子，巡警總監楊莘友，成都府知事但怒剛，其他如盧錫卿、方琢章等，朝日跑來同我吵鬧，我將修一瘋人院，把這些瘋子一齊關起。你這個亂說大仙，也非關在瘋人院不可。」我說：「噫！我是救苦救難的大菩薩，你把他認為瘋子，我很替你的甑子擔憂。」後來列五改任民政長，袁世凱調之進京，他把印交了。第二天會著我，說道：「昨夜謝慧生說：‘下細想來，李宗吾那個說法，真是用得著。’」我拍案叫道：「田舍奴，我豈妄哉！瘋子的話，都聽得嗎？好倒好，只是甑子已經倒了。今當臨別贈言，我告訴你兩句：往者不可諫，來者猶可追。」哪知他通道不篤，後在天津織襪，被袁世凱逮京槍斃。他在天牢內坐了幾個月，不知五更夢醒之時，會想及四川李瘋子的學說否？宣佈死刑時，列五神色夷然，負手旁立，作微笑狀。同刑某君，呼冤忿罵。列五呼之曰：「某君！不說了！今日之事，你還在夢中。」大約列五此時，大夢已醒，知道今日之死，實系違反瘋子學說所致。
同學雷君鐵崖，留學日本，賣文為活，滿肚皮不合時宜，滿清末年跑在西湖白雲寺去做和尚。反正時，任孫總統秘書，未幾辭職。作詩云：「一笑飄然去，霜風透骨寒。八年革命黨，半月秘書官。稷下竽方濫，邯鄲夢已殘。西湖山色好，莫讓老僧看。」他對時事非常憤懣，在上海，曾語某君雲：「你回去告訴李宗吾，叫他厚黑學少講些。」旋得瘋癲病，終日抱一酒瓶，逢人即亂說，常常獨自一人，倒臥街中，人事不省。警察看見，把他弄回，時愈時發，民國九年竟死。我這種學說，正是醫他那種病的妙藥，他不惟不照方服藥，反痛詆醫生，其死也宜哉！
列五、鐵崖，均系慧生兄好友，渠二人反對我的學說，結果如此。獨慧生知道，瘋子的學說，用得著，居然活了六十歲。倘循著這條路走去，就再活六十歲也是很可能的。我發明厚黑學二十餘年，私淑弟子遍天下，盡都轟轟烈烈，做出許多驚天動地的事業，偏偏同我講學的幾個朋友，列五、鐵崖而外，如廖君緒初、楊君澤溥、王君簡恆、謝君綬青、張君荔丹，對於吾道，均茫無所得，先後憔悴憂傷以死。慧生於吾道似乎有明瞭的認識了，獨不解何以蟄居海上，寂然無聞？得非過我門而不入我室耶？然因其略窺涯，亦獲享此高壽，足徵吾道至大，其用至妙，進之可以幹驚天動地的事業，退之亦可延年益壽。今者遠隔數千裡，不獲登堂拜祝，謹獻此文，為慧生兄慶，兼為吾黨勸。想慧生兄讀之，當亦掀髯大笑，滿飲數觴也。
民國二十四年元月，弟宗吾拜撰。
後來我在重慶，遇著慧生侄又華新自上海歸來，說道：「家叔見此文，非常高興，說道：‘李先生說我，還要再活六十歲，那個時候，你們都八九十歲了，恐怕還活我不贏！’」子章骷髏不過愈瘧疾而已，陳琳檄文不過愈頭風而已，我的學說，直能延年益壽。諸君試買一本讀讀，比吃紅色補丸、參茸衛生丸，功效何啻萬倍！
民國二年，討袁失敗後，我在成都會著一人，瘦而長，問其姓名，為隆昌黃容九。他問了我的姓名，而現驚愕色，說道：「你是不是講厚黑學那個李某？」我說：「是的，你怎麼知道？」他說：「我在北京聽見列五說過。」我想：列五能在北京宣傳吾道，一定研究有得，深為之慶幸。民三下半年，我在中壩省立第二中校，列五由天津致我一信，歷敘近況及織襪情形，並說當局如何如何與他為難，中有云：「復不肯??，乞憐於心性馳背之人！」我讀了，失驚道：「噫！列五死矣，知而不行，奈何！奈何！」不久，即聞被逮入京。此信我已裱作手卷，請名人題跋，以為通道不篤者戒。
列五是民國四年一月七日在天津被逮，三月四日在北京槍斃，如今整整的死了二十一年。我這瘋子的徽號，最初是他喊起的。諸君旁觀者清，請批評一下：「究竟我是瘋的，他是瘋的？」宋朝米芾，人呼之為「米癲」。一日蘇東坡請客，酒酣，米芾起言曰：「人呼我為米癲，我是否癲？請質之子瞻。」東坡笑曰：「吾從眾。」我請諸君批評，我是不是瘋子？諸君一定說：「吾從眾。」果若此，吾替諸君危矣！且替中華民國危矣！何以故？曰：「有張列五的先例在，有民國過去二十四年的歷史在。