請想象一下，你去裁縫店，想定做藍色的襯衫。當身材尺寸量好之後，裁縫問你襯衫想要哪一種藍色，他的意思是店裡有20種不同的藍色，於是就拿了目錄給你看，目錄上只有19塊布樣，第13號藍的可惜已經不見了，不過那就是一種介於第12號與第14號之間的藍色。你確實也最喜歡第12號與第14號的色樣，所以你猜，介於中間的藍色可能正是你要的。裁縫說：「沒問題的。12號跟14號你已經看到了，你只要想象在這兩號正中間的顏色就好了，就用一下你的想象力吧！」你遵照了裁縫的指示，開始用力地想，可是不知怎麼回事，這麼做比想象中的困難——又怎麼會容易呢？畢竟你這輩子還不曾看過這種藍色。
裁縫又給了點協助：「請你想象比12號更綠一點，但是又不到14號那樣綠。」突然間你成功了，覺得在心裡清楚地看到失落的13號藍色。「這就是我要的襯衫顏色！」你這麼想，並且心滿意足地回家了。
到家之後，你又開始懷疑，並問自己：「想象一個自己從未見過的顏色？這怎麼可能呢？」
這個例子出自哲學家休謨，他與洛克（johnlocke，1632年—1704年）及柏克萊（georgeberkeley，1685年—1753年）同是經驗論論者。經驗論是一種哲學思潮，這些人主張，我們對世界的一切知識都是通過感官知覺的中介而獲得的，「理性所掌握的一切，無一不先在感官之中」便是經驗論論者高舉的標語。洛克是英國經驗論的奠基者，他把人在出生時的心智比擬為沒有寫過字的白紙，一塊「全新的蠟板」（tabularasa），他在這裡特別針對的就是所謂的理性論論者。後者主張，人具有天生的理念與知識，柏拉圖——理性論的始祖——就已經主張了，哲學洞見不能通過感覺與經驗，只能靠純粹的沉思來獲得，也就是通過回憶的方式。柏拉圖把知識的學習視為一種回憶，在《美諾篇》（menon）的對話錄裡，柏拉圖描述蘇格拉底如何教導沒受過教育的奴隸幾何學，蘇格拉底只是提出問題，讓奴隸靠自己獲得正確的解答，柏拉圖把奴隸學習這個知識的過程形容為「記起某個他曾經知道過的，但後來又忘掉了的東西」。根據柏拉圖的說法，我們的靈魂在出生之前已經知曉所有數學與哲學的真理，只是在出生與獲得身體的過程中，將之忘記了。
後來的理性論論者比如笛卡兒、斯賓諾莎（baruchdespinoza，1632年—1677年）及萊布尼茨（gottfriedwilhelmleibniz，1646年—1716年）也提出論證，主張特定的洞見與理念，並不是經由經驗才進入我們的心智的，而是打從一開始就已存在。他們指稱的這些天生的理念，包括邏輯法則、「我」的概念、同一性原則、數字、善的理念或者上帝的理念。比如笛卡兒就如此論證上帝的存在：「我們一出生就具有對無限的存有者的想象。」可是這個無限者的概念不可能從我們之內產生，因為我們是有限的存有者，這隻能從上帝那裡而來。
而經驗論論者對此表示反對，他們要證明，我們一切的理念跟想象都是經由經驗獲得，我們所能想象的任何東西，先前都必定在某處用感官知覺過，不管是清楚或模糊的。休謨指出，儘管金山是我們不曾見過、也不存在的東西，但是我們仍然能夠想象出一座金山，此事之所以可能，是因為我們經驗過黃金的製品，而且也見過山的緣故；他認為，金山不過是把我們對黃金與山的想象組合起來的產物。
既然感官印象可以加以組合與改變，這就給我們的想象力開啟了廣闊的但並非無限的施展空間，13號藍色的例子也許是模稜兩可的思想實驗，休謨或許是想指出其理論的困難之處；因為我們並不能總是清楚，一個新的想象究竟是已知感官印象的變種，還是某個全新的東西。然而我們可以確定的是，盲人無法想象金山，同理他們也不能想象13號藍色是怎麼回事；他們缺乏進行這些想象所必需的黃金、山、藍色的感官印象，也就不能擁有相應的概念。休謨認為，所謂概念，不過是對感官印象的粗糙拓印，或是不甚準確的複製品而已，而沒有感官印象就沒有概念。然而感官印象究竟從何而來？我們又怎麼知道這些感官印象是否忠實地反映了真實？感覺器官真的對我們展現了世界的真貌嗎？
b經驗論與懷疑主義的論戰/b
洛克認為，只有特定的感官印象會忠實地符合事物的客觀性質，他區分首要的感官性質，如大小、形狀、厚度或者位移，以及次要的感官性質，如顏色、氣味、口味、硬度或溫度。只有首要的感官性質會對我們展示事物的客觀特性，相對地，次要的感官性質僅僅是主觀的，也就是我們心智的產物；在真實的世界裡，既不存在顏色，也沒有氣味，只存在極小的、彼此碰撞的粒子。
柏克萊批評了洛克對主要性質與次要性質的區分；他認為，就連首要的感官性質也只是主觀的，所謂形狀、大小與位移也僅僅存在於我們的心智裡。休謨由此得出懷疑主義的論斷：對於世界本身，我們只能憑空猜想；然而只要信念與認知模式能良好運作，而且我們能在這個世界上正常生活，那麼就沒有必要為這種認知的不確定性感到擔憂。
經驗論論者認為，我們的理性是從簡單的感官印象出發，來建構越來越複雜的概念，比如金屬、生命、自我、自然法則或者上帝的概念。不過休謨的觀點是，我們在製造這些概念時也會出錯，多數的概念是經過對感官印象的重組與抽象化而構成的，並再也無法跟原來的感覺聯結起來；理性在這裡脫離了感官，不受拘束地編造、發明出空洞的幻象。休謨認為自我概念、因果關係原則以及上帝概念就屬於這種情況。
讓我解釋一下休謨的理論是什麼意思：當我們進入自己的內心，仔細地觀察自己，我們不會發現「我」這個印象，只會找到一大堆感官知覺的印象，即由有意識的經驗所組成的串流，別的東西是找不到的，休謨如此認為。同樣的說法也適用於因果律：從來沒有人真正觀察到過原因和結果之間有一股力量在傳遞；當一顆滾動的撞球撞擊到另一顆靜止的撞球，我們唯一能觀察到的只是有一顆停住了，而另一顆開始滾動，然而造成這種結果的力量本身，卻無法為我們看見。事實上在撞球裡也許有小小的發動機：靜止撞球的發動機，也許是在受到滾動撞球撞擊的那個剎那，才正好啟動的。而滾動撞球的發動機，可能是在碰到靜止撞球時正好被關上的。根據休謨的想法，這整件事情只是因為看起來像是相撞，而給我們產生了力量傳遞的印象，實際上根本沒有力量傳遞這回事。因果律不過是空洞的概念，缺乏感官印象的基礎來支援，人們純粹只是由於習慣才製造了這種概念：我們觀察到，特定事件總是引發特定事件，我們太習慣看這些事件以如此順序發生，以至於無法在看到前者時，而不想象到後者。我們把這種心理習慣錯誤地套用到自然之上，然後以為自然界中也存在強制性的法則，規定了各種事物能做什麼、不能做什麼。然而在休謨看來，這種「自然法則」不過是我們習以為常的例常現象而已。
至於上帝的概念，休謨也沒有比自我概念與因果律高明到哪裡去的理論，上帝的概念是建立在錯誤的模擬與願望之上的，背後沒有充分的感官印象為基礎。然而對經驗論論者來說，觀察才是檢驗一切確信的試金石，所以任何超越感官的論述，打從一開始就應該受到懷疑，都被當作是沒有內涵的憑空嘟囔。事實上，許多經驗論論者最大的關懷，就是要把玄想的形而上學清掃一空，轉而信賴實事求是的、建立在觀察與實驗之上的科學。波普爾（karlpopper，1902年—1994年），20世紀奧地利與英國裔的哲學家，也仍然屬於這個傳統。他的要求是，科學理論成立的要件，是必須可以通過觀察而被推翻的，也就是必須具有「可否證性」（falsifizierbar）。例如像是「一切都是命運」或者「你的人生即將進入轉折的關鍵」這樣的述句，都是無法否證的，所以都是違反科學的。如果你喜歡占星術，你應該趕快檢查一下那些占星的述句是否能夠被證明為偽，你一定會發現，大多數占星術的文字是如此地模糊，如此需要多方詮釋，以至於幾乎無法被反駁，也因此或多或少適用於我們所有人。
b科學理論的判斷標準/b
對今日的自然科學理論來說，必須與觀察一致仍然是最重要的要求，然而我們常常無法直接觀察到理論背後所牽涉的物件與法則，而只能觀察其效應與結果；直到目前為止，還沒有人真正看過夸克，或者看過暗物質長什麼樣子。然而現在人們普遍認為，所有的物質客體都由夸克組成，而且宇宙中有70%是暗物質。
物理學提供給我們的，是可以解釋現象與預測現象的模型，至於這些模型是否正確反映了客觀的實在，追根究底而言，我們永遠不會知道。我們能看到的一切，都只是現象，不過，就連希臘神話也能解釋為什麼有打雷：宙斯又發脾氣了，所以在展示他的力量。那我們為什麼不相信希臘神話呢？因為電能釋放的理論能做出更好的預測，設定也比較簡單，比較不會使用到神秘難解的存在。所以，除了實證的適用性之外，預測能力、簡單明瞭及使用較少玄秘的元素這三項，也都是檢驗科學理論的判斷標準。
我們雖然知道怎麼判斷一個理論是否比另一個更好，但是我們還是不知道什麼是知識，在本章的最後一個思想實驗裡，我們要更仔細地好好考察一下「知識」這個概念。大多數重要的哲學概念都有些難纏之處，「知識」這個概念自然也不例外。