請想象一下，你待人親切的鄰居是殭屍，不過不是像你在電影裡看過的那種的殭屍，而是哲學殭屍。在哲學裡，我們用「殭屍」描述一種存在：他什麼也經驗不到、感受不到，但是行為上跟正常人完全相同。也就是說，殭屍的行為跟人類在任何細節上都沒有分別，然而跟人類不同之處在於，殭屍沒有內心世界。殭屍缺少了所謂的「現象狀態」（phänomenalezustände），專業上也稱之為「感質」（qualia）：他不知道吃巧克力、欣賞日落或者聽貝多芬交響樂是怎麼回事，儘管這些事他都做過了。
你能想象你親切的好鄰居是殭屍嗎？你能完全排除這種可能性嗎？
這種哲學殭屍的構想在20世紀70年代出現，透過澳洲哲學家查默斯（davidchalmers，1966年—）的論述而為人所知。查默斯被視為是世上最出色的意識哲學家，儘管他仍然認為，我們的意識是一個很大的、尚未解開的謎。直截了當地說，我們就是無法解釋「體驗」這回事。人雖然可以證明，特定有意識的經驗跟特定的大腦活動有所關聯，意即會一起出現，但是大腦的狀態如何製造出有意識的體驗，查默斯認為，是個難解的奧秘。
照查默斯的說法，物理論論者想用詭計除掉這個奧秘：他們宣稱，有意識的體驗不外乎就是大腦的狀態，由此他們認定，願望、感受與思想這類心智狀態都可以由物理狀態匯出，就像從杯子中裝滿水分子這個事實裡，可以推論出杯子裡面有水那樣。誰要是認識了分子結構與相關的自然法則，就能用邏輯論斷，該物質是透明的流體。同樣地，從對大腦的細部描述中，也能推斷出這個人是否感覺疼痛。
就物理論論者的立場而言，正如前面已經提過的，要回答「心智如何成為行動的原因」這個問題非常簡單，因為歸根結底，所有心智狀態都是物理狀態，所以也都能製造因果效應。既然口渴的感覺並非精神性或非物質的，而根本是某種物理存在，意即某種大腦狀態，那麼這種口渴之感也就能促使我們移動身體，走到冰箱，拿起一罐飲料喝。這種簡單的回答（而且不止於此）是物理主義觀點非常吸引人的地方，然而這個觀點也有弱點。
殭屍的例子就讓物理論論者十分困擾。殭屍不只在行為上跟正常人沒有差別（雖然他什麼都感覺不到），他還擁有跟正常人相同的大腦狀態，如果我們把殭屍的頭蓋骨切開，看到的會跟正常人的完全相同：你能測量腦的電流，也能辨識脈衝模式。唯一差別是，殭屍什麼體驗都沒有，他的內心一片黑暗。這種假想乍看之下有點匪夷所思，不過問題是，這樣的殭屍是否至少是可設想的，而且沒有矛盾的。如果是的話，那麼物理主義顯然就是錯的，因為他們宣稱，心智程式不過是大腦程式，當杯子裡有水分子時，那杯子裡一定也有水。殭屍的大腦卻像是一堆水分子的集合，但是卻沒有水；他有能運作的大腦，但是沒有體驗能力。如果你跟殭屍一起朝牆上撞，你腦中暴衝的神經元細胞跟殭屍的一樣，但是隻有你覺得頭殼嗡嗡作響，殭屍卻毫無感覺，畢竟他連自我都沒有，也就談不上任何體驗。
b精神是大腦的伴隨現象/b
在大腦程式與人感受到的體驗之間，如哲學家萊文（josephlevine，1952年—）所形容的，「解釋環節上有個缺口」，不論你對大腦做出多麼精確的描述，都沒辦法有邏輯地推論出人有什麼感覺，也許神經科學有一天會找到精確的對應法則，能把大腦狀態與人的體驗聯結起來，好比說「當神經纖維c有活動時，人會感覺疼痛」那樣。可是這也不代表疼痛這回事就跟大腦的神經纖維c的活動完全等同，要有大腦狀態才有疼痛，但是疼痛沒辦法化約成僅是大腦狀態。
基於自然法則，精神層次的變化，一定有賴於物理層面的變化。也就是說，大腦無變動，精神一定也不變。然而這並不等於說，對人類的大腦進行完整的描述，就能有邏輯地推論出人是否感覺疼痛。疼痛之所以為疼痛，是因為具有特定的體驗性質（erlebnisqualität），而這種體驗性質是無法完全描述的。你可以試試看，當你咬破胡椒子、聽到貨車從旁經過，或者輕輕摸著喉嚨時，你能不能絲絲入扣地描述這些感覺。
殭屍的思想實驗有其特殊之處，因為我們並不確知哲學殭屍究竟能不能被設想出來，如果可以設想，那物理主義就被推翻了。然而有的物理主義者主張，殭屍的構想是說不通的，就像說一個單身漢已婚一樣地自相矛盾。然而查默斯認為殭屍之說可以成立，物理主義已被駁倒，不過哪一種意識理論才是最好的，查默斯卻說自己也不太清楚。如此過了好長的一段時間，各門各派對此的討論也已經到了極其複雜和鑽牛角尖的地步。
查默斯一度支援19世紀時，赫胥黎（thomashenryhuxley，1825年—1895年）的「伴隨現象論」（epiphänomenalismus）。依照這個理論，精神是大腦的伴隨現象，意即只是個附帶產物；精神狀態是由大腦狀態所產生的，但是精神本身卻什麼也不產生。伴隨現象論就某種程度而言，是半個互動作用論，因為伴隨現象論認為大腦影響精神，精神卻不影響大腦。此說可以避開那個令人費解的問題——精神要如何把能量傳給身體——因為這種影響根本不存在。然而這種解釋也招來了另一個大問題：人的精神由此被貶低了，成了大腦控制的無用傀儡。伴隨現象論論者認為人的心智不能促成任何動作，手臂舉起來不是因為我們想要，而是因為大腦的活動，所以，我們意識裡能感覺到的那個意志只是在矇騙我們，讓我們以為自己能控制身體，實際上我們的行動都是自發的，跟我們的心跳或消化系統類似。這種說法聽起來非常不可信，然而又有什麼別的說法可信呢？各個理論似乎都有其優點與缺陷。
下一個思想實驗要介紹另一個很吸引人的觀點：功能主義（funktionalismus）。科幻小說迷會很高興，因為牽涉到賽博格（cyborg），也就是一半是人、一半是機器的生物機器人。我們關注的問題是：未來的機器人能不能擁有思想、情感跟願望。