假日將近，米拉想知道哥哥回家看望媽媽的安排。但自多尼接通電話的那一瞬，她就立馬判斷出他生意太忙，根本無暇分身。米拉說，生活裡有些東西比錢更重要，但他不以為然。
「米拉，錢可太重要了。沒有了錢，你就什麼也擁有不了。我想連社會學家應該也知道這一點吧，不是嗎？」
米拉清楚，和多尼正面對峙只會讓他更不想回家，不管怎麼說，她都能鬆口氣了。當她對多尼說社會學主要研究的是生活中其他重要的事情時，多尼不無諷刺地回覆了她。
「哦，真的嗎？你應該聽說過卡爾·馬克思（karlmarx）吧，這都沒有嗎？」
米拉被逗笑了：「我當然聽過馬克思主義（marxism）。你該不會是個共產主義者吧？」哥哥笑了。
「當然不是，但我瞭解馬克思主義認為金錢應該如何運作，以及金錢實際如何運作。事實上，與其說是金錢在我們生活中的重要性，不如說是經濟在我們生活中的重要性。你又不是非得做一個共產主義者才能弄清楚這一點，況且我覺得你應該自己試著把這些東西捋清楚，小妹妹。」
米拉知道，哥哥有意激怒她，但她還是把話題轉移回了假期。她果真猜對了：他有筆生意要談，不能回家了。她不再浪費力氣去說服他，三兩句話道了再見之後，她問心無愧地鬆了一口氣。
米拉翻開了「弗蘭肯斯坦」。其實，她對馬克思的理論一竅不通，也沒有同學提出想研究他。馬克思是社會學的一部分嗎？她有點生氣，因為哥哥竟然知道一些連她都不知道的社會學知識。如果「弗蘭肯斯坦」中有關於馬克思的內容，那麼米拉打算潛下心來好好讀一讀，即使這會壞了她只有在寫作業時才翻開這本書的規矩。她告訴自己，這可不是什麼兄妹競爭，只是一種明智的防禦措施罷了。如果連多尼都聽說過馬克思，那麼其他人也有可能會認為，像她這種社會學學生理應知道關於馬克思的一切。
「弗蘭肯斯坦」裡確實有一章提到了馬克思和他的拍檔弗里德里希·恩格斯（friedrichengels），米拉趁著假期把這本書隨身帶回了家。旅途漫漫，她在路上就迫不及待地讀了起來。她很快就發現，雖然不願承認，但哥哥在某個方面是對的。馬克思的所有重要著作都是在十九世紀下半葉寫就的，當時工業資本主義剛剛起步。
馬克思自己沒什麼收入，而恩格斯靠經營家族紡織廠賺的錢不僅僅養活了馬克思，還養活了馬克思日益人丁興旺的家庭。可以說，沒有這些錢，就沒有這些作品（恩格斯自己也寫了不少作品）。繼續讀下去，米拉發現馬克思和恩格斯確實說過，經濟是一切的基礎，是社會的關鍵—歷史的關鍵—甚至是決定不同人群（他們稱之為「社會階級」）思想的關鍵。但他們的理論基礎是所謂的「剩餘價值」，這有些不太好理解。
與同時代的經濟學家一樣，馬克思和恩格斯也認為任何商品所生產的，或任何服務所提供的價值都取決於其中的勞動投入量。馬克思和恩格斯與其他大多數經濟學家見仁見智之處在於，他們指出，資本主義之所以能以驚人的方式增長，是因為勞動所創造的一些價值被偷走了。工人們的工資只夠他們維持簡單的生活，並保證他們還會繼續來上班，但他們在工作時所創造的價值要遠比這多得多。而資本家出售工人生產的產品，兌現了全部的價值。
資本家出售產品所得到的錢，一部分用於支付工人的工資、購買原材料、機器以及支付建築成本等，還有一部分來自工人勞動所得的剩餘。這些「剩餘價值」並不是資本家創造的，但資本家還是將它據為己有。事實上，這就是資本主義的真正含義：剝削工人，讓他們創造價值，然後確保榨取的剩餘利潤能夠超過應付給工人的工資，確保他們每天早上按時上班。如果資本主義不這樣剝削工人，再投資就不能產生利潤，資本主義企業也就不能再繼續發展了。
理解了這一點，米拉覺得其實沒什麼大不了的。這不新奇：當然了，資本主義是一種不公平的交換。每個人都知道工人們永遠都富不起來，資本家卻會。但這其中也是有一點道理的，因為工人們在這些交換裡找到了工作，如果沒有這些工作，他們就會受凍捱餓。更重要的是，在這些日子裡，許多國家的工人在資本主義中過得還算滋潤。正像她的姨媽說的，工人的確不算富裕，但他們確實比以前更富裕了，而且未來有可能過得更好。
這有什麼可反對的呢？不然人們要怎麼找工作呢？如果沒有資本家，他們哪兒來的錢呢？國家可能會給他們提供一些工作（像是教師或者公務員），但是這些人的工資必須來源於資本家及其手下的僱員所繳納的稅款。這或許是一個非常不平等的體系，但我們沒有辦法擺脫它，至少米拉想不出什麼辦法。然而馬克思和恩格斯顯然要說服我們，這一切是有出路的。他們欣然承認，剝削在資本主義內部不可避免，但這不意味著我們會被它困死。他們認為我們本可以採取另外一種經濟模式，比資本主義更具生產力，而且還不會發生剝削。
如果你回望歷史，就會發現資本主義的剝削沒有持續很長時間，馬克思和恩格斯也不認為它會持續很久。換句話說，你會得出這樣的結論：剝削只是一種經濟的核心，但還有其他經濟。資本主義只是經濟發展的一個階段，馬克思和恩格斯認為這個階段已經接近尾聲了。他們寫這些東西的時候是十九世紀中期，從現在來看，你會發現資本主義根本沒有結束，他們在寫這些理論的時候，資本主義才剛剛起步。
那麼，是什麼讓馬克思和恩格斯如此堅信他們會笑到最後呢？他們認為當我們接近下一個階段時會有所知覺，因為資本主義經濟正在衰退。米拉知道經濟會經歷衰退、繁榮和滑坡—這一商業週期意味著每五到七年就會有一些人面臨失業的困擾。馬克思和恩格斯認為，這些衰退證明了資本主義的另一個決定性特徵：不可避免的經濟危機。
這是米拉發現自己另一個難以理解的點。剝削是資本主義運作的方式，這些剩餘價值被重新用於投資以擴大企業的規模，從而導致了更多的剝削。換句話來說，剝削是資本主義的價值所在，也是資本主義企業成長的方式。但是馬克思和恩格斯也說過，剝削作為資本主義的核心就像一個設計上的錯誤，是註定要失敗的。米拉認為這種想法未免有些太一廂情願：它到底應該怎樣運作呢？
資本主義也會帶來企業與企業之間的競爭，因此每個資本家都不斷追求在價格不斷壓低的情況下，通過削減成本以保持利益的增長。這種壓力促使工作的組織與技術發生變化。機械化和日益增長的勞動分工是資本主義特有的驚人成就，但它們同時帶來了諸多問題。比如，機械化意味著用機器取代工人，但剩餘價值來源於工人。增加機器就意味著能提供必要的剩餘價值的工人會越來越少。馬克思和恩格斯認為這將給資本家的利潤帶來壓力，從而導致商業危機，每隔幾年就會有許多公司瀕臨破產，成千上萬的工人面臨失業。
資本主義也需要工人來確保他們自己生產的剩餘價值能夠轉化為利潤，因為想要獲得利潤，就必須要將工人生產的產品銷售出去。其中的一些商品最終會賣給工人，如果很多人因為資本家試圖削減成本而失業，商品就賣不出去，資本家就不能獲得他們所期待的利潤。這就意味著經濟衰退將加深為蕭條，越來越多的人將陷入貧困。事實上，資本家會通過加薪而使工人免於飢餓，也就相當於必須為讓窮人生存下去而買單，而不是一味地剝削他們。馬克思和恩格斯認為，以上環節說明一個以剝削為基礎的經濟制度是不可能長久存在的。
漸漸地，米拉發現，馬克思和恩格斯對資本主義也做出過一些積極的評價。他們認為，鑑於資本主義以剝削為基礎，它就不得不讓工業以前所未有的方式發展成為可能。有了這些新機器，加之所有的人都投入了生產，資本主義會變得非常高效。但是，與此同時，它又無法保證所有人都能從這種發展的可能性中獲利。事實上，越來越多的人會變得越來越窮。
資本主義是前行程式中的必經階段，但這個階段不會持續很久。當時有很多哲學家都認為歷史是分階段的，每個階段通常有著不同的思想。歷史是隨著思想的演變而前進的：先是有一個宗教佔主導地位的時代，然後是啟蒙運動，接著可能是科學佔主導地位的時代。幾百年來，人們提出了越來越好的思想，這就是進步的過程。
只用了一點時間，米拉幾乎毫不費力地理解了這個理論的核心。馬克思和恩格斯的重要思想就是，推動歷史前進的不是思想的變化，而是「物質」事物的變化。（對米拉來說）只有一個問題：這個「物質」是什麼意思？顯然，物質包括新技術和新形式的工作組織，但似乎又不止於此。提到「物質」物件時，馬克思和恩格斯所指的確實是機械化、蒸汽動力和新型交通工具，但事實證明，它們也可以用來指代法律和結構，比如誰擁有什麼東西的模式（他們將其稱為「社會關係」中的最後一個）。在馬克思和恩格斯看來，所有這些物質特徵才是每個歷史階段真正的決定性特徵。對於幾百年前的奴隸制和後來階段的有償勞動來說，最重要的變化就是鐵路和電報。你不能指望這兩個階段的人們以相同的方式思考，但思想發生變化是最終的結果，而不是原因。
他們對變化所持有的唯物主義觀點使得馬克思和恩格斯相信資本主義絕不會長久。資本主義確實能帶來一些進步，但它給物質環境帶來的改變意味著它必然會遭遇困境，事實上，我們最終會意識到，它只是下一階段的基礎。馬克思和恩格斯從這些「社會關係」中得出了許多結論：對這一理論來說，最重要的是我們如何對待自然，以及我們為了達到這一目的而彼此建立的關係。主人和奴隸是一種關係，資本家和工人是另一種關係。自由市場中買賣雙方的關係同封建領主與臣民的關係並不相同，根據法律，在後者的關係中，臣民必須要把自己的錢和貨物交付給領主。
這些由不同法律框架支撐下的關係上的差異，是不同階段直接差異的關鍵所在。關係改變，其他一切也隨之改變，包括思想。馬克思和恩格斯認為，你可以從資本主義中得知這一點。「物質力量」—包括技術變化和「社會關係」的變化—正在推動著歷史發生變化。社會關係中最重要的變化就是越來越多的人被迫為了工資而工作，大資本家做大做強，小資本家則被接管或宣告破產。這些變化非常重要，致使後續出現了更多的變化，包括人們對家庭和國家看法的變化。
隨著米拉繼續閱讀，她推斷這就說明了人們之間的社會關係進一步發生的變化，最終會導致資本主義向共產主義轉變。資本主義內部的「矛盾」終將達到一個頂點，從而導致整個體系發生大規模的崩潰，在這種情況下，通向新型經濟的道路將會變得愈發清晰。這就會帶來一種新型的社會，因為其他的一切，諸如我們關於如何生活的觀念，都是隨著物質條件的變化而發生變化的。
資本主義最重要的矛盾是生產的「力」與「關係」之間的矛盾。生產力實際上就是使得資本主義能如此高產的所有元素：工人的勞動、機械化技術和蒸汽動力。生產關係是資本主義所建立和依賴的人與人之間的關係。馬克思和恩格斯想表達的是，大多數人把他們的勞動賣給資本家是為了生存，而資本家藉此創造他們的勞動力。這就是每個人都能理解的交換，米拉認為由此產生了一種寬泛的公平。
這種相互依賴對米拉來說非常普遍，生產力和生產關係之間的矛盾就變得更容易理解了。這意味著，為全人類帶來福祉的力量儘管擁有巨大的潛力，但永遠也無法實現；事實上，它看起來會比以往的任何時候都要遙遠，因為生產關係意味著大多數人口都必須保持貧困，在實際生活中越來越窮。米拉認為這一定是她之前讀到的那種資本主義崩潰的另一種形式，即沒有足夠的人工作來購買資本主義生產的商品等。經濟衰退和失業浪潮，就是證明資本主義核心矛盾的證據。
馬克思和恩格斯對人類的各個歷史階段有著自己的看法，他們認為不同階段之間的關鍵區別在於社會生產關係和相關技術的不同。他們設想存在著一個「原始共產主義」的階段，在這個階段中，沒有私有財產，人與人之間平等共存。然後就到了「古代社會」，這個時期的生產都依賴於奴隸，而關鍵的社會關係就在於奴隸與奴隸主之間。在「封建社會」中，生產則要依靠「農奴」來完成，農奴一生都不能離開他們出生的那片土地。他們不是奴隸，但依然要為封建地主幹活，所以他們與地主之間的關係就是那個社會最關鍵的社會關係。當然了，在資本主義社會，關鍵的社會關係就是資本家同工人之間的社會關係，工人為了生存而不得不為微薄的薪酬工作。米拉認為，在從每一個階段過渡到下一個階段的過程中，生產力和生產關係之間的矛盾總是會持續增長。
資本主義之後，人們進入共產主義，在那個時候，生產資料—工廠和機器—由所有人共同所有，每個人都將從生產力的發展中受益。馬克思和恩格斯說，這將標誌著人類真正故事的開始。過去，人們對所發生的事情幾乎沒有真正的選擇。馬克思說：「他們創造了歷史，但不是在他們自己選擇的環境中創造的。」在資本主義被推翻後，人們將獲得真正的自由。馬克思和恩格斯認為，人類真正的故事開始後，我們便有能力迴歸到真正的自我中，迴歸到人與人真正的關係中。
不知怎的，這次回家的旅程似乎比米拉平日裡回家時還要長一些。她已經讀了幾個小時，現在明白了，馬克思和恩格斯是在說經濟具有社會效用。這就是他們的重要思想—唯物主義理論所涵蓋的內容了。在新興資本主義的安排下，工人出售自己的勞動力，在工廠裡工作，這影響了他們生活的方方面面。但是，馬克思和恩格斯沒有下結論說經濟始終重要。
他們確實肯定經濟在資本主義中起著特殊的作用，但未必總是這樣，將來也不必然是這樣。更重要的是，他們認為在資本主義之後，經濟將不再那麼重要。人們到時候所具備的高產性會讓他們有能力專注於其他的事情。
馬克思和恩格斯認為，我們到時候就會擁有那種能夠實現人的全部潛能的經濟，到時候在越來越少的富人和越來越多的窮人之間不會出現巨大且不斷擴大的鴻溝。每個人都會工作，但不會有人長時間地工作，而且每一份工作都會為人們帶來成就感。這就是馬克思和恩格斯所設想的，如果生產資料、工廠和機器歸所有人共同所有，世界將會是什麼樣子。這種烏托邦式的世界將是這種所有制的產物：這種生產方式所帶來的社會和政治無一例外都會很幸福。
米拉將視線從書中移開，她已經精疲力竭，不能再讀下去了。那麼，這段話是什麼意思呢？這麼說，哥哥的理解是錯的，不是嗎？馬克思和恩格斯想表達的意思是，經濟只是在目前主導了一切，我們可以暢想一個不再由經濟主導一切的時代，在那個階段，經濟會被其他的東西所取代。她合上了眼睛，開始回想幾個月前她回家時發生的事。米拉模糊地回憶起某個啟示，即事情不必總是保持著你現在看到的樣子。難道她不應該得出這樣的一個結論：現代性可能也只是一個階段而已，這不就是馬克思一直在強調的嗎？
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