每個時代都有其佔據主流的疾病。例如歷史上的細菌時代，隨著抗生素的發現而走向終結。儘管我們對於大型流感仍然懷有強烈的恐懼，然而如今我們已不再身處病毒時代。有賴於免疫科學的發展，我們已經擺脫了這一歷史階段。從病理學角度看，21世紀伊始並非由細菌或病毒而是由神經元主導。各種精神疾病，如憂鬱症、注意力缺陷多動症（adhs）、邊緣性人格障礙（bps）或疲勞綜合徵（bs）主導了21世紀初的疾病形態。它們不是傳染性疾病，而是一種梗阻病，不是由免疫學上他者的「否定性」導致，而是由一種過量的「肯定性」引發。免疫科技以抵禦外來者的負面影響為基礎，從此失去了往昔的地位。
20世紀是免疫學的時代。在這一時期，內外、友敵、自我和他人之間存在著清晰的界限。冷戰也遵循了這種免疫學模型。20世紀的免疫學範式中充斥著冷戰話語，由一種嚴格的軍事化規則控制。攻擊和防禦主導著免疫學式行動。這種免疫學原則超越生物學範圍，到了社會領域，最終蔓延至整個社會層面，一種盲目性被烙印其中：對一切陌生之物，都採取防禦措施。免疫防禦的物件即是這種陌生之物。即便陌生者毫無惡意，即便他不會產生任何威脅，仍然會基於他的「他者性」（andersheit）而受到排擠。
近年來出現的種種社會理論，都明顯以免疫學詮釋模型為基礎。免疫學話語的流行並非意味著，當今社會比過去更加受制於免疫學原則。一種範式自身成為反思的物件，這往往標誌著該範式的衰落。近年來已經悄然發生了一場範式的轉移。冷戰的結束就發生在這場範式轉移的程式中。當今的社會狀況，更加徹底地擺脫了免疫機制和防禦模式。他者性（andersheit）和陌生性（fremdheit）的消失標誌著這種轉變。他者性是免疫學的根本範疇。一切免疫反應都是面對他者的反應。現在，「差異」（differenz）取代了他者，不再引起免疫反應。後免疫學、後現代式差異不再導致疾病。在免疫學層面上，它們是等同的。過去，在陌生者（fremdheit）的刺痛下，產生激烈的免疫反應，如今這些在差異性中消失殆盡。陌生者被弱化為一種消費用語。陌生性讓位於異國情調。遊客們在旅行中尋覓它的蹤跡。遊客或顧客不再是免疫學式主體。
埃斯波西託（robertoesposito）的免疫理論也建立在一個錯誤的假設之上。他認為：「過去幾年中，任意哪一天的報紙，也許甚至在同一版面，從表面看來都報道了不同的事件。例如，對抗一種新型傳染病的爆發，反對被指控侵犯人權的外國首腦的引渡申請，加固抵制非法移民的壁壘，以及清除最新電腦病毒的策略。這些現象之間有何共通之處？如果人們將它們置於各自所屬的領域——醫學、法學、政治學和電腦科技中單獨觀察，那麼它們之間毫無關聯。然而，如果換一種詮釋範疇，情況也隨之發生變化。這種詮釋範疇自身的特殊性在於，它能夠橫向剖析各種獨立的話語，將它們匯聚至同一個意義視域（sinnhorizont）之中。如同本書標題所顯示，我將這一範疇稱為‘免疫’。……忽略其措辭的多樣性，上述的種種現象全部都指向同一種機制，即面對危險侵襲時的保護反應。」埃斯波西託援引的案例中沒有一則表明，我們正身處一個免疫學時代。如今所謂的「移民者」不再是免疫學上的「他者」（anderer），也不是具有真正危險性、引發恐懼的「陌生人」（fremder）。移民或難民更多地被視為一種負擔，而不是威脅。電腦病毒問題也不再導致嚴重的社會動盪。埃斯波西託在他的免疫學分析中無一例外地援引了過去的事件，而非當下的現狀，這種選擇絕非偶然。
免疫學範式和全球化程式彼此不能相容。免疫反應喚起了對他者的感知，這與消除界限的程式相違背。按照免疫學原則組織的世界具有獨特的地貌。它由種種邊界、通道、門檻、圍欄、溝渠和城牆組成。它阻礙全球溝通和交流的程式。一種普遍的混雜無序控制了當下的一切生活領域，免疫學上的他者的缺失和普遍的混亂，二者互為條件。雜糅性（hybridisierung）不僅主導著當下的文化理論話語，同時也操控了現今的一切生活體驗，這與免疫原則恰恰相反。免疫學上的知覺過敏（hyperästhesie）不能容忍雜糅性。
免疫學的基本特徵是否定的辯證法。免疫學上的他者是否定的，侵入自我個體並試圖否定它。如果自我不能夠反過來否定侵略者，它將在他者的否定下走向滅亡。通過這種否定之否定，完成了免疫學上自我持存（selbstbehauptungdeseigenen）。自我抵禦了否定性的他者，從而確立自身。預防式治療，即注射疫苗，也同樣遵循了否定的辯證法。一小部分他者被允許進入主體，由此觸發免疫反應。否定之否定，這種情況不導向死亡，由於免疫反應並未與他者直接對峙。人們甘願對自身施加少許暴力，為了避免更大的、致命的危險。他者的消失意味著，我們生活的時代缺乏否定性。21世紀的精神疾病也遵循一種辯證邏輯，但並非否定的辯證，而是肯定的辯證。它是一種由過量的肯定性導致的疾病狀態。
暴力不僅源於否定性，也源於肯定性；不僅來自他者或外來者，還來自同類。鮑德里亞明確指出了這種肯定性的暴力，他寫道：「誰依靠同類存活，也將由於同類而死。」鮑德里亞還論及「一切現存體制的肥胖症」，包括資訊、交流以及生產系統。目前尚不存在針對肥胖症的免疫反應。然而鮑德里亞卻從免疫學角度描述了同類的極權主義，這也正是其理論的弱點，「這絕非偶然，人們現在如此頻繁地討論免疫、抗體、移植和排洩物。在一個匱乏的時代，人們專注於吸收和同化。而在過剩的時代，問題是如何排斥和拒絕。普遍的交流和資訊過剩正在威脅全體人類的免疫機制。」在一個由同類控制的系統中，只能在一種比喻的層面上談論免疫反應。從嚴格意義上講，免疫反應僅針對他者和外來者。同類之間不能產生抗體。在一個由同類控制的體系中，增強免疫反應是毫無意義的。我們必須區分免疫式和非免疫式的排斥反應。後者來自過量的同類、過剩的肯定性，否定性並未參與其中。它也不是一種排他反應，這種反應需要免疫學上的內部空間為前提。相反，免疫反應則不取決於數量，它只針對他者的否定性。免疫學主體為了保護其內部空間而抵抗他者，將其排除在外，無論他者的數量多麼微不足道。
由過度生產、超負荷勞作和過量資訊導致的肯定性暴力不再是「病毒性的」。免疫反應無法與之溝通。由過量肯定性引發的排斥反應不等同於免疫反應，而是一種消化神經上的功能異常和障礙。由於過量導致的疲乏、睏倦和窒息感也並非免疫反應。它們都是神經暴力引發的現象，由於它們不是由免疫學的他者所致，因此是非病毒性的。鮑德里亞的暴力理論中充滿了論證上的偏差和混亂，因為這種理論試圖用免疫學方式描述肯定性或同類的暴力，儘管沒有他者參與其中。他寫道：「它是一種病毒性暴力，一種網路的、虛擬的暴力。一種溫和卻具有毀滅性的、遺傳學的、交流式的暴力；一種對立雙方共識的暴力……這種暴力是病毒性的，因為它並不正面作戰，而是通過傳染、連鎖反應或消除一切免疫力來側面進攻。和否定性的、歷史上的暴力不同，這種暴力通過過量的肯定性發揮作用，如同無止境地蔓延、生長和轉移的癌細胞。在虛擬世界和病毒傳播之間存在隱秘的關聯。」sup/sup
按照鮑德里亞的敵對關係譜系學（genealogiederfeindschaft），第一個階段的敵人以狼的形象出現。他是一個「外部的敵人，發起攻擊，人們通過修建防禦工事和城牆來阻擋敵人」。在第二個階段，敵人呈現為老鼠的形態。敵人在地下暗中行動，人們通過衛生措施將其清除。經歷了第三個階段即甲蟲階段之後，敵人最終以病毒的形式出現：「第四個階段是病毒，它事實上活動於第四維空間中。人們很難對抗病毒，因為它們位於系統的中心。」由此產生了一個「幽靈般的敵人，瀰漫於整個空間，如同病毒一般四處滲透，侵入每一處權力的裂痕之中」。病毒性暴力從各自的獨特性出發，作為沉睡細胞如恐怖分子一般潛伏在系統中，並試圖從內部侵蝕整個系統。恐怖主義成為病毒性暴力的主要形式，在鮑德里亞看來，這也構成了個體對全球化發起的暴動。
敵對關係即便採取病毒形式，也依然符合免疫學模式。危險的病毒入侵系統，按照免疫機制的運作方式，系統將病毒入侵者擊退。然而敵對關係的譜系不等同於暴力的譜系。肯定性的暴力不需要一種敵對關係作為前提。相反，它正產生於一個寬容、平和的社會。因此它比病毒性暴力更加隱蔽。它存在於一個缺乏否定性的同質的空間內，沒有敵我、內外、自我與他者的兩極對立。
世界向肯定性發展，由此產生了新的暴力形式。它們不來自免疫學式他者，而源於系統內部。正是基於它的內在性，免疫反應對它失去效力。這種神經暴力將導致精神上的梗阻，是一種內在的恐怖。它完全有別於那種由免疫學的他者引起的恐慌。美杜莎是最極端形式的免疫學上的他者。她代表了一種極端的另類形式，以至於人們一旦正視她的顏面，便走向毀滅。神經暴力則取消了一切免疫學表徵，由於它不含有任何否定性。肯定性暴力不是剝離式（privativ），而是飽和式（saturativ）；不是單一排他，而是兼收幷蓄。因此，人們不能直觀地感受到這種暴力形式。
病毒性暴力並不適用於描述憂鬱症、注意力缺陷多動症或疲勞綜合徵等神經症狀，因為病毒性暴力依然遵循免疫學模式，區分內外、敵我，並以一個對系統充滿敵意的單一的他者為前提條件。神經暴力並不來自一個系統之外的否定性他者，而是源自系統內部。無論是憂鬱症、注意力缺陷多動症或疲勞綜合徵都指向一種過度的肯定性。疲勞綜合徵即自我在過度狂熱中燃盡了自身，源自過量的同類者。多動症中的「過量」概念也不屬於免疫學範疇，它僅體現了肯定性的過度。
有趣的是，在社會學和生物學討論之間存在相互影響。科學不能脫離原始的、非科學的前提條件。例如冷戰末期，在醫療免疫學領域發生了一場範式轉移。美國免疫學家珀麗·玫沁歌（pollymatzinger）指責舊有的、冷戰時期的免疫模式。按照玫沁歌的理論，免疫系統並非區分自我和非我、個人和他者，而是在友善和危險之間劃定界限。（參見：pollymatzinger,friendlyanddangeroussignals:isthetissueincontrol?,in:natureimmunology,vol.8,n.1,2007,s.11-13.）免疫防禦的物件不再是異己或他者，而是陌生的入侵者，他們在個體內部從事破壞活動。只要他者不採取攻擊，那麼便不會引發免疫防禦機制。在玫沁歌看來，相比人們的傳統看法，生物免疫系統要更加友善好客。它並不患有陌生人恐懼症。相較於患有陌生人恐懼症的人類社會，生物免疫系統要更為明智。人類社會擁有一種病態的、過激的免疫反應，這種免疫模式甚至損害了它自身的發展。
海德格爾的思想也顯示出免疫學的影響，比如他嚴厲地譴責「等同」（dasgleiche），並將之與「一致」（dasselbe）對立。與「等同」相反，「一致」擁有一個內在世界，一切免疫反應都以這一內在空間為基礎。
robertoesposito,immunitas.schutzundnegationdeslebens,berlin2004,s.7.
jeanbaudrillard,dietransparenzdesbösen.einessayüberextremephänomene,berlin1992,s.75.
ebd.,s.86.
ebd.,s.54.
jeanbaudrillard,dergeistdesterrorismus,wien2002，s.85.
ebd.，s.86.
ebd.，s.20.