青年：希望獲得認同，繼而在班級中取得特別地位，是這樣吧？
哲人：是的。那么，取得特別地位是指什么？為何要如此呢？你怎么看這個問題？
青年：為了獲得尊重或者高人一籌吧。
哲人：嚴格說來並非如此。阿德勒心理學認為，人類最具根源性的需求是「歸屬感」。也就是說，不想孤立，想要真實地感到「可以在這裡」。因為，孤立首先會導致社會性死亡，不久還會導致生物性死亡。那么，怎樣才能獲得歸屬感呢？
就是在共同體中取得特別地位，不要「泯然眾人」。
青年：不要泯然眾人？
哲人：是的。無可替代的「這個我」不要做「芸芸大眾」，任何時候都必須確保自己獨一無二的位置，「可以在這裡」的歸屬感絕對不能被動搖。
青年：倘若如此，我的主張就更加正確了。通過表揚來滿足其殷切的認同需求，以此來告訴他「你並非不完美」或者「你很有價值」。除此之外，別無他法！
哲人：不，遺憾的是，這樣根本無法體會到真正的「價值」。
青年：為什么？
哲人：認同根本沒有盡頭。獲得他人的表揚和認同，藉此也許可以體會到瞬間的「價值」；但是，如此獲得的喜悅終歸是依賴於外部作用。這無異於帶發條裝置的玩偶，沒人給上發條自己根本動不了。
青年：也……也許吧，可是……
哲人：只有被表揚才能體會到幸福的人，直到生命的最後一瞬間也在追求「更多的表揚」。這樣的人就被置於了「依存」的地位，過著永遠索求、永不滿足的生活。
青年：那該怎么做呢？！
哲人：唯有一個辦法——不去尋求他人的認同，按照自己的意思自我認同。
青年：自我認同？！
哲人：讓他人來決定「我」的價值，這是依存。另一方面，「我」的價值由自己來決定，這叫「自立」。幸福生活在哪裡，答案很明確了。決定你自身價值的不是別人。
青年：這根本不可能！正因為我們自己無法樹立自信，所以才需要他人的認同！
哲人：恐怕這是缺乏「做普通人的勇氣」吧。保持本色即可，即使成不了「特別」存在，即使不夠優秀，也依然有你的位置。要接受平凡的自己，接受作為「芸芸大眾」的自己。
青年：……你是說我只是一無所長的「芸芸大眾」？
哲人：不是嗎？
青年：……呵呵呵。你竟能厚顏無恥地說出這樣侮辱人的話！……這是我人生中遭受的最大侮辱。
哲人：這不是侮辱，我也是一個普通人。並且，「普通」是一種個性，根本不可恥。
青年：別說俏皮話了，你這個虐待狂！哪裡有被人說了「你是隨處可見的平凡人」不感覺屈辱的現代人？！獲得「這也是個性」之類的安慰就能夠真正接受的人又在哪裡？！
哲人：如果為這種話感到屈辱，那說明你還想要成為「特別的我」。所以你才追求來自他人的認同，所以你才會追求稱讚、期待關注，至今依然生活在問題行為之中。
青年：別……別開玩笑了！
哲人：不要從「與他人不同」方面尋求價值，而是從「保持自我」方面尋求價值，這才是真正的個性。不認可「真正的自我」，一味地與他人進行比較，盲目地突出「不同」，這是一種自欺欺人的生活方式。
青年：不要強調與他人之間的「不同」，即使平凡也要從「保持自我」中尋求價值……
哲人：是的。因為你的個性不是相對的，而是絕對的。
青年：……那么，關於個性我要說說自己得出的一個結論，這個結論揭示了學校教育的侷限性。
哲人：哦，我很想聽一聽。
問題行為是在針對「你」
青年：……我一直在猶豫要不要說，還是說出來吧。今天就全說出來。我心中時常感到學校教育很受侷限。
哲人：侷限？
青年：是的，我們教育者「能做的事情」很有限。
哲人：怎么回事呢？
青年：班級裡既有開朗外向的學生，也有謹慎低調的學生。如果用阿德勒的話說就是，大家都懷著各自固有的生活方式（世界觀），沒有人完全相同，這就是個性吧？
哲人：是的。
青年：那么，他們是在哪裡養成這些生活方式的呢？毫無疑問，肯定是在家庭中。
哲人：的確。家庭的影響很大。
青年：並且，學生們現在依然是在家庭中度過一天中的大部分時間。並且是在同一屋簷下的極近距離內與家人一起「生活」。這裡既有熱心教育的父母，也有對教育孩子不太積極的父母，父母離婚、分居甚至是去世的家庭也有不少。當然，經濟條件也不盡相同，甚至還會有虐待孩子的父母。
哲人：是的，太令人遺憾了。
青年：另一方面，我們教師與一個學生相處的時間只是畢業前的短短幾年。與陪伴左右的父母相比，前提條件就存在太大的差異。
哲人：所以，你的結論是？
青年：首先，包括人格形成在內的「廣義的教育」是家庭的責任。也就是說，假如有一個暴力傾向嚴重的問題兒童的話，其父母要對孩子的成長負根本責任，這怎么說也不是學校的責任。並且，我們教師能夠起到的作用只是「狹義的教育」，也就是教授知識之類的教育，除此之外的事情根本無能為力。雖然不勝羞愧，但這是現實也是結論。
哲人：哦，恐怕阿德勒會立即駁回你的這個結論。
青年：為什么？怎么駁回？！
哲人：因為不得不說你所得出的結論是在無視孩子們的人格。
青年：無視人格？
哲人：阿德勒心理學將人的一切言行都放在人際關係中進行思考。例如，假如有人陷入割腕之類的自殘行為的時候，阿德勒並不認為其行為是無所針對的。傷害自己是為了針對某人，這就像是問題行為中的「復仇」一樣。也就是說，一切言行都有其針對的「物件」。
青年：然後呢？
哲人：另一方面，你班裡的學生們在家庭中表現如何，不在那個家庭裡的我們根本不可能瞭解。
但是，他們恐怕不可能與在學校的時候完全一樣。因為，給父母看的面孔、給老師看的面孔、給朋友看的面孔、給前輩或後輩看的面孔，這些完全相同的人根本不存在。
青年：什么？！
哲人：哪個學生戴上「給你看的面孔」的面具的時候，他就是針對「你」才反覆做出問題行為。根本不是父母的問題，完全是出自你和學生之間關係的問題。
青年：與家庭教育沒有任何關係嗎？！
哲人：這「無法瞭解」而且「不能干涉」。總之，他們現在是針對你體現出「妨礙這個老師的課」或者「無視這個老師佈置的作業」之類的決心。當然，也有雖然在學校裡反覆做出問題行為卻決心「在父母面前做個好孩子」的情況。這是針對你的行為，所以首先必須由你來進行阻止。
青年：你是說我必須在我的教室裡來解決？
哲人：正是如此，因為他們就是在向「你」求助。
青年：那些孩子們是在針對我才反覆做出一些問題行為……
哲人：並且，他們既然在你面前還選擇你能看得到的時候行動，那就是在家庭以外的其他的「世界」，也就是在教室裡尋求自己的位置。你必須通過尊重來向其展示出位置。
為什么人會想成為「救世主」
青年：……阿德勒實在太可怕了！如果不知道阿德勒，我也不用如此苦惱。與其他教師一樣，應該批評的學生就批評，值得表揚的學生則表揚，毫無困惑地指導著學生，接受學生的感謝，把教學當作天職來完成。有時我甚至想，如果從來沒有了解這種思想該多好！
哲人：的確，一旦知道了阿德勒思想就無法再退回去。與你一樣，很多接觸過阿德勒思想的人都想要拋棄它，認為「這只是理想論」或者「是不科學的」。但是，根本無法拋棄，心中的某個角落總會感覺不妥，總會忍不住地意識到自己的「謊言」。這真可謂是人生猛藥。
青年：我來整理一下咱們目前的討論。首先，不可以批評孩子。因為批評是一種破壞相互「尊重」的行為，發怒或斥責是一種低成本、不成熟、暴力性的交流手段。是這樣吧？
哲人：是的。
青年：並且，也不可以表揚。表揚會令共同體中滋生競爭，讓孩子們形成「他人是敵人」的生活方式。
哲人：正是如此。
青年：並且，批評或表揚，也就是賞罰，會妨礙孩子「自立」。因為賞罰是企圖將孩子置於自己的支配之下，依靠這種方式的大人內心害怕孩子「自立」。
哲人：希望孩子永遠是孩子，因此就用賞罰這種形式來束縛孩子，準備一些「都是為你著想」或者「全是因為擔心你」之類的理由企圖讓孩子永遠停留在未成年狀態……大人們的這種態度根本不存在尊重，也無法建立良好的關係。
青年：不僅如此，阿德勒還否定「認同需求」，主張把追求他人認同換作自我認同。
哲人：是的，這是一個應該從自立角度進行考慮的問題。
青年：我明白，「自立」就是用自己的手決定自己的價值。另一方面，希望由他人來決定自己價值的態度，也就是認同需求只是一種「依存」。可以這么說吧？
哲人：是的。聽到自立這個詞，有人往往只從經濟角度去考慮。但是，即使十歲的孩子也能夠自立，也有人即使到了五六十歲依然無法自立。自立是精神問題。
青年：……好吧。的確是了不起的理論，至少作為在這個書房裡討論的哲學來說，它完全無懈可擊。
哲人：但是，你並不滿足於「這種哲學」。
青年：呵呵呵，是的。不要僅僅限於哲學，我要的是通用於這個書房之外特別是我的教室裡的實踐，否則還是不能接受。
先生，您是向我灌輸阿德勒思想的「罪魁禍首」。當然，最終做決斷是我的事情。但是，您不要僅僅擺出一些「這不可以做」「那不可以做」之類的規則，請一定給出一些具體性的指導意見。如果一直像目前一樣，那我既無法回到賞罰教育，又無法信賴阿德勒式的教育！
哲人：也許答案很簡單。
青年：答案簡單那是對你來說的，無非是「相信阿德勒，選擇阿德勒」，僅此而已。
哲人：不，是否拋棄阿德勒思想已經無所謂了，最重要的是我們要暫時脫離教育話題。
青年：脫離教育話題？！
哲人：作為一個朋友我要跟你說一說，雖然今天一直在談論教育，但你真正的煩惱不在這裡。你依然沒有獲得幸福，也沒有「獲得幸福的勇氣」。並且，你選擇教育者之路也並不是因為想要拯救孩子們，你是想要通過拯救孩子們最終使自己獲救。
青年：你說什么？！
哲人：想要通過拯救他人使自己獲救，通過扮演一種救世主的角色來體會到自己的價值，這是無法消除自卑感的人常常會陷入的優越情結的一種形態，一般被稱為「彌賽亞情結」。它是一種想要成為彌賽亞也就是他人的救世主的心理性反常。
青年：別……被開玩笑了！你又在胡說什么呢？！
哲人：你這樣高聲怒吼也是自卑感的表現，人受到自卑感刺激的時候就會想用憤怒的感情進行解決。
青年：哎呀，你這個……
哲人：重要的還在後面。你這種不幸者提供的救助無法脫離自我滿足的範疇，根本不可能讓任何人獲得幸福。實際上，你雖然積極投入救助孩子們的事業，但自己依然身處不幸之中。你所渴望的只是體會到自己的價值。倘若如此，再怎么研究教育學都沒有意義。首先你應該用自己的手去獲得幸福。若非如此，咱們之前的討論也許就只能是無聊的對罵，沒有任何意義。
青年：沒有意義？！這種討論沒有意義？！
哲人：如果你選擇就這樣「不改變」，我尊重你的決斷，你可以保持現在的狀態再回到學校。但是，如果你選擇「改變」，那就從今天開始。
青年：……
哲人：這已經是一個超越了工作或教育，關係到你自己人生的主題。
不再討論教育。你並不是想要拯救孩子們，而是想要通過教育來拯救身處不幸旋渦的自己……對於青年來說，這種話就等於是全面否定作為教育者的自己的辭職勸告。深受阿德勒光芒普照、克服一切困難、立志走教育之路的我，等來的難道就是如此惡毒的對待嗎？！青年突然產生了一個想法……宣判蘇格拉底死罪的雅典人當時也許就是這樣的心情吧。這個男人太危險，如果對這樣的惡棍放任不管，世界很快就會染上虛無主義之毒。
教育不是「工作」而是「交友」
青年：……哎呀，先生你必須感謝我的自制力。如果我再年輕上十歲，不，哪怕是五歲，也不會有這么強的自制力。如果是那樣，這會兒你的鼻樑恐怕已經被我的拳頭打斷了。
哲人：呵呵呵，你很不冷靜啊。的確如此。阿德勒也曾遭受過來自商談者的暴力。
青年：也有這種可能啊！大肆宣揚這樣的謬論，那也是應得的報應！
哲人：有一次，阿德勒被要求為一位患了重度精神障礙的少女治病。這位少女受病症折磨已長達8年，2年前開始不得不入院治療。初次見面時候的她據說是「像狗一樣狂吠不止，口水不斷，一直想要撕衣服、吃手絹」。
青年：……這已經不屬於心理諮詢的範疇了。
哲人：是的，這是就連入住醫院的負責醫生都束手無策的重度病症。於是，他們問阿德勒「你能治嗎」？
青年：阿德勒治了嗎？
哲人：是的。最終這位少女順利迴歸社會，甚至恢復到可以自力更生的程度，並與周圍的人融洽相處。阿德勒說「看到現在的她，恐怕沒人相信她曾患過精神病」。
青年：究竟用了什么魔法呢？
哲人：阿德勒心理學並無魔法。阿德勒只是一直跟她談話。最初的八天，他每天都去見她並對其談話，但她總是一言不發。隨著時間的推移，在心理諮詢持續了三十日之後，雖然是以非常混亂無法理解的形式，但她終於開口說話了。
關於她的行為舉止像狗一樣的原因，阿德勒這樣理解，她感覺被自己的母親「當狗對待」。是否真的被像狗一樣對待，我們並不瞭解，但至少她「感覺」是這樣。於是，作為對母親的反抗，她下意識地決定「索性扮演狗給您看」。
青年：也可以說是一種自殘行為？
哲人：如你所言，正是自殘行為。作為人的尊嚴被傷害，於是用自己的手再去不斷撕裂傷口。所以，阿德勒就把她作為平等的人百折不撓地跟其談話。
青年：……的確。
哲人：就這樣一直不間斷地進行心理諮詢，某一天，她突然開始打阿德勒。這時候阿德勒是怎么做的呢？他沒做任何反抗，任其拍打。然後，過於激動的她打破了玻璃窗戶，手指受了傷。於是，阿德勒默默地為其包紮。
青年：呵呵呵，這簡直就是聖經中的故事嘛！你是想借此把阿德勒裝扮為聖人吧。哈哈哈，很可惜，我絕不會上當！
哲人：阿德勒不是聖人，這種情況下選擇「不反抗」也不是出於道德角度考慮。
青年：那為什么不反抗呢？
哲人：阿德勒說當她開始講話的時候，自己感到「我是他的朋友」。
於是，在被無故拍打的時候，也只是用「友好的眼神」注視著她。也就是說，阿德勒並非是作為工作、作為職業人來面對她，而是作為一個朋友與之相處。
長期處於苦惱之中的朋友出現了精神錯亂，所以才來拍打自己……如果想一想這種情況，就能夠理解阿德勒的行為一點兒都不奇怪。
青年：……哎呀，如果真是朋友的話。
哲人：那么，在這裡我們還必須再回憶一下這些概念。「心理諮詢就是面向自立的再教育，心理諮詢師就是教育者」。還有，「教育者就是心理諮詢師」。
既是心理諮詢師又是教育者的阿德勒作為「一個朋友」來面對來訪者。如果是這樣的話，你也應該作為「一個朋友」來面對學生。因為你也是教育者、心理諮詢師。
青年：啊？！
哲人：你在阿德勒式教育上的失敗，以及至今感受不到幸福的原因其實很簡單，因為你一直在逃避由工作、交友和愛這三大項構成的「人生課題」。
青年：逃避人生課題？！
哲人：你現在是因為「工作」來面對學生。但是，正如阿德勒親身示範的一樣，與學生之間的關係是「朋友」。如果弄錯了這一點，教育不可能順利。
青年：不要胡說！！像朋友一樣對待那些孩子們？！
哲人：不是像朋友一樣「對待」，是建立真正意義上的「交友」關係。
青年：這根本不對！我可是專業教育者，正因為當成專業的、拿報酬的「工作」，才可以負起重大責任！
哲人：我知道你要說什么。但是，我的意見不會變，你與學生們之間應該建立的是「交友」關係。
三年前，關於人生課題咱們沒能細談。如果理解了人生課題，你就一定能夠明白我最初說的「人生最大的選擇」這句話的意思，進而你也就能夠理解你目前應該面對的「獲得幸福的勇氣」。
青年：如果理解不了呢？
哲人：那你可以拋棄阿德勒、拋棄我。
青年：……有意思，您就這么自信嗎？