王陽明一聽，頻頻點頭。徐愛有悟性，一點就透。
王陽明回答說，「古人立言所以分知行為二者，緣世間有一種人，懵懵然任意去做，全不解思惟省察，是之為冥行妄作，所以必說知而後行無繆」。除此之外，另外還有一種人，「茫茫然懸空去思索，全不肯著實躬行，是之為揣摸影響，所以必說行而後知始真。此是古人不得已之教」。
王陽明說的是，古人為什麼要把知行分開了呢？是因為有兩種人，一種人冥行妄作，一種人好說空言、不著實躬行。王陽明說得很深刻。我們對鏡自照，看看自己是不是那兩種人。你或許不一定認為自己是那兩種人，但你有沒有冥行妄作和不著實躬行的時候呢？有，一定有。王陽明的知行合一為什麼偉大？因為他解決了人生的三大困惑之一，即習性的問題。
我讀陽明心學，徹悟之後明白人生有三大困惑：一是慾望，二是情緒，三就是習性。我們以後再講慾望和情緒的問題。
習性是很難克服的。社會學、心理學、行為學有一種結論，說你現在所有的一切，都是你的習慣造就的，都是你的習性造就的。你成功是由你好的習性造就的，你失敗是由你壞的習性造就的。
習慣、習性，對人生的作用到底有多大呢？歐洲有一個傳說特別有意思，發生在亞歷山大大帝時期。
我們知道亞歷山大大帝很厲害，也很愛學習，拜亞里士多德為師，建了一個很大的圖書館。有一次圖書館起火，受災很嚴重，許多書被燒了，也有一些書被人趁亂偷走了。其中一本書很重要，這本書表面很平常，但夾層裡有張羊皮紙，是一幅藏寶圖。藏寶圖交代了什麼呢？交代了一個歐洲世代相傳的盡人皆知的秘密，即點石成金的秘密。據說世上有一塊可以點石成金的石頭，用這塊石頭去碰一下別的石頭，別的石頭就能變成黃金，這個藏寶圖就記載了這塊點石成金石的秘密。這塊石頭被前人藏在黑海邊的懸崖峭壁上，那裡有很多大同小異的黑色石頭，但唯獨這塊石頭很獨特。別的都是冰涼涼的石頭，而它是暖的、是熱的、是燙的。
這本書流傳出去之後，被一個富家子弟得到。他意外地發現了夾層中羊皮紙的奧秘，於是傾家蕩產，前去尋寶。結果，他就來到黑海邊，果然找到了那個地方。旁邊萬丈懸崖，底下是大海，峭壁之上有好多這種黑色的石頭。他就一個一個撿。問題是這麼多石頭，撿了放下、撿了放下，不是亂了嗎？怎麼能保證不混淆呢？他想到一個辦法，撿起來，發現不是，就扔到海里去。再不是，就再扔到海里去。
一天、兩天，一個月、兩個月，一年、兩年，整整撿了十年。功夫不負有心人，見證奇蹟的時刻終於到了。他彎下腰去，伸手揀起一塊，哇，一塊滾燙的石頭。他心中一陣狂喜，終於撿到了這塊點金石。然後呢？鬼使神差一般，他站起身來，啪，一下子把它扔到海里去了。雖然心中大喊「不可以，不可以，不可以」，但還是把這塊石頭扔到海里去了。
這就叫做慣性的力量、習慣的力量，因為他已經扔了十年了！
當然，我們知道這個世界上不可能有點金石。但是，歐洲人創造的這個傳說，我覺得真是精彩極了。
今天，我們其實全在被我們的習慣捆綁著。就說當下人的手機病吧，走到哪兒都離不開手機。三秒鐘找不到手機，就會感到不安，全心全意都綁在手機上。不是嗎？現在人身體不行，眼睛不行，都是看手機看的。晚上不睡覺，即使晚上十一二點了，眼睛都睜不開了，還要刷一遍微博、刷一遍微信、上一遍朋友圈。結果是，大量的垃圾資訊湧入，不僅把行為習慣搞壞了，思維習慣也搞壞了。我經常給我的學生講，資訊太多其實會擠壓一個人的精神空間，垃圾資訊更會擾亂一個人的思維習慣。手機發明的科技進步意義不用說，我們站在習慣的角度上講，手機病就是一種習慣，而且是一種壞的習慣養成。
王陽明講的冥行妄作與好說空言、不著實躬行是人的兩大習性。王陽明的忠實信徒、五百年來第二大精神導師曾國藩就說過一句名言，叫「敗人兩字，非傲即惰」。傲是什麼？傲就是冥行妄作這一類人。惰是什麼？惰就是不著實躬行。這就是最根本的敗人的兩個字。
儒、釋、道三家各有各的智慧，「知行合一」最厲害的是解決人的習性問題。
我認為，解決習性問題沒有比知行合一更有效的了。為什麼要學陽明心學，從個人的角度上來講，「心即理」，最能幫你找到自己；「知行合一」，能夠幫助你塑造自己、改變自己；「致良知」，最後幫你成就自己。這就是陽明心學為什麼偉大，為什麼有意義，為什麼一定要學的理由。知行合一是最強大的生活之道，是生活中改變習性最關鍵的一種智慧。
知行如何合一
當然，知行合一並不僅僅是由知道到做到。知道到做到還只是知、行的問題，還沒到合一呢。
王陽明說：「知是行之主意，行實知之功夫；知是行之始，行實知之成；已可理會矣。」王陽明跟徐愛講了，你明白知行，就是知道、做到，這是克服習性的問題，知行合一的價值就已經說透了。但是，是不是知行合一就這點作用？就是幫助人改變冥行妄作和不肯著實躬行兩大習性呢？不止是這樣。
王陽明的知行合一並不只是知道到做到，並不只是我們理解的所謂理論聯絡實際。從知道到做到，理論聯絡實際，這只是從知到行。知行合一有四個字呢，這只是前兩個字。這才是知行合一的皮毛，也算剛剛入門。可以看做知行合一的第一步。
第二步是行到合。行到合是什麼？這才是知行合一的第二層內涵，我稱之為沉浸式的體驗。
什麼叫沉浸式的體驗？王陽明在《傳習錄》中解釋知行合一的時候曾經說：「某嘗說知是行之主意，行是知之功夫；知是行之始，行是知之成。」這也是陶行知最喜歡的一句話。「若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。」這段話很有名，但其內涵被好多人混同於前面的知道和做到。其實，我認為他講的是一種沉浸式的體驗。
我們不舉王陽明的例子，我們舉王陽明和所有人老師的老師——孔子的例子。王陽明是儒家，心學也是儒家的一支，萬法歸宗要歸到孔子那兒去。孔子其實真正具有知行合一的精神，他的知行合一就具有那種沉浸式的體驗，舉他的例子最能說明問題。
孔子雖然是萬世師表，但是華夏文明薪火相傳，孔子也有他的老師。孔子年輕的時候曾經向師襄子學音樂，師襄子並不姓師，先秦的時候，每個諸侯國的音樂主管就是師。每個諸侯國最偉大的音樂家，就擔任「師」這個位置。可見最早的老師不是教語文、教數學的，而是教音樂的。
孔子拜師襄子為師，師襄子一看，這位仲尼同學很聰明，就很高興地收了他為學生。上來教他琴曲，教了一首曲子，也沒告訴他什麼名字，只教他自己慢慢練。練了一段時間，師襄子老師過來一聽，誇孔子彈得不錯，說咱們再教一首新曲子吧，換一首新的曲子再練。哪知道仲尼同學一搖頭，我不換。為什麼呢？仲尼同學說：「吾習其曲矣，未得其術。」這音樂的技法、指法啊，我大概掌握了；它的節奏啊、韻律呢，我還沒完全把握，我還得練，我不換。師襄子一聽，別的小孩一般多喜新厭舊，貪多嚼不爛；這孩子不錯，有長性啊。
又過了一段時間，師襄子過來一聽，發現仲尼同學進步神速，覺得真的可以換曲子了。仲尼同學還是一搖頭，說：「吾習其術，未得其志。」就是說音樂技法、節奏我完全把握了，但它的思想情感我還沒把握呢，還得接著練。老師一皺眉頭，這孩子有點犟啊！音樂很難的，小心走火入魔啊。
再過了一段時間，師襄子過來一聽，哎喲，這孩子太聰明了，這孩子水平真高，這麼練下去，很快就要超過自己了。就跟孔子說不用練了，可以換首曲子了。孔子還是搖頭，堅持不換，理由是：「吾知其志，未知其人。」曲子的思想情感已經把握了，但什麼人創造了這首音樂，我還沒琢磨出來，我還得接著練。
師襄子過一段時間，又來聽了。他開誠佈公地對孔子說，仲尼，你別練了，你再練，我實在沒法教了。結果孔子搖搖頭，說：「吾知其人，未知其類。」就是這個人我大概明白了，但是他體現的是哪一類人的思想和情感，我還得琢磨一下。最後，據說孔子彈這首曲子，彈得酣暢淋漓，師襄子聽得簡直失魂落魄，因為他自己都沒彈到過這種境界。
仲尼彈完之後，長身而立，感嘆道，「噫，洋洋乎，湯湯乎」。是說這個音樂氣象博大，浩浩湯湯。「丘得其為人」，孔子說我終於知道了，我終於看到了。這個作者形象，就在我的眼前，我終於看到他長什麼樣子。這個人「黯然而黑，頎然而長」，皮膚黑黑的，胳膊長長的，但是氣勢不得了，「眼如望羊，如王四國」，這氣吞諸侯的磅礴之勢，「非文王其誰能為此也」！難道這個曲子的作者就是傳說中的周文王嗎？
師襄子一聽，大驚失色，這孩子不得了啊。為什麼呢？他教孔子這首曲子的時候，並沒有告訴他是這首曲子的名字。這首曲子到底叫什麼名字呢？這首曲子的名字叫做《文王操》。師傅領進門，修行靠個人。孔子就靠自己，琢磨出了這首曲子的豐富意蘊。
這就叫沉浸式的體驗。不光學習，做任何事都是這樣。王陽明講的「只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在」，就是融會貫通，要沉浸進去。只有沉浸進去，你才能和你的物件融而為一，這叫合，知行合一的合。
合是什麼意思，合也很有講究的。合在甲骨文中的原意是什麼呢？中國人講「和合」文化，體現中國人的價值觀。那個「和」，就是我和你的「和」，youandme，是不是？那個「和」叫「和而不同」。在中國人的社會理想中，「和諧」的「和」原意是音樂的等級排列，每根禾管擁有自己獨特的音色，但每個音到最後形成一個共鳴。音樂里有個詞叫「和聲」，就是說大家都有一個共鳴，但是每個人還有自己的特色，這叫「和而不同」。可見，儒家是尊重每個人的。
那麼「合」又是什麼意思呢？甲骨文中的這個「合」不是上面一個「人」，下面一個「口」；而是上面一張口，底下也是一張口，但是上面這張口蓋住了底下這張口，上面那張是大口，底下這張是小口。
你不要以為甲骨文很久遠就很迂腐，其實它很浪漫。它說的是什麼呢？是說相愛的男女接吻時，一張大口在吻一張小口。談戀愛的時候，那個境界是什麼？就是我的眼中只有你。我都沒有我了，只有你了；取消個體獨立性，兩個合在一起產生一個新的整體，那叫合。因此說，並不是知道、做到那就叫合了，那只是知行。你要沉浸進去，融為一體，才叫「合」，這個是真正的「合」。這是第二步。
第三步，由合到一。宣告一下，我認為知行合一，是分步驟的。雖然王陽明並沒有明確講要分步驟，這是我個人研習心學的心得，幫陽明先生分出這個步驟來。
從第一步的「知到行」（知道到做到），到第二步的「行到合」（沉浸式體驗），再到第三步的「合到一」。
「一」是什麼？「一」就是王陽明講的「致良知」了，就是有一個價值性的歸宿和再出發。到了「致良知」，這個「知」比前面「知行合一」的那個出發的「知」就上了一個層次，然後這個「知」又可以再導致「知行合一」。你在這個過程中產生了自我價值塑造，而且獲得了一種思想的成就。這種思想最本質的必須是價值判斷，必須是致良知。
可見，他不僅是良知，孟子講的良知良能他都解決了。王陽明自己在《傳習錄》裡就講，「若是知行本體，即是良知良能」。所以，到「致良知」就是價值的歸宿，這是良知。然後「合」再出發，就是一個潛在的我的再塑造，這就是良能了。所以知行本體即是良知良能。這就到第三層了。
前面我們曾留下一個伏筆，說王陽明建立心學之後，不是放下而是拿起，不是求解脫而是求擔當，外在的表現就是建立書院。而在建立書院之前，王陽明還做了一件讓好多人不太理解的事。王陽明在那個破草屋、破石洞裡，根據記憶寫了一本《五經臆說》。他的手邊沒材料，沒文獻，完全憑記憶寫。憑記憶，怎麼知道是對還是錯呢？王陽明這個時候已經不是我注六經了，而是六經注我。這叫什麼？這就叫「心上學」。
當代日本受陽明心學影響最大的有兩個人，一個就是經營之神稻盛和夫，季羨林先生稱他為日本哲學家中的企業家、企業家中的哲學家。稻盛和夫在企業裡採用阿米巴管理模式，讓每個人都開發自己的內心。
另外一個就是著名的醫生春山茂雄，他是陽明心學的忠實信徒，後來他寫了本著名的書叫做《腦內革命》。現在生物學研究證明，人的潛能是無比巨大的。生物學上認為人類往往只開發了百分之十左右的腦容量，還有百分之九十等待去開發。每個人其實都有一個潛在的巨大的自我，只是難以把它開啟，難以尋找到那個自我、幫助那個自我、成就那個自我。陽明心學的作用就是幫助你成就那個有潛質的自己，知行合一的作用就是既回到一個崇高的價值歸宿，又可以找到那個潛在的自我，重新出發。
王陽明後來說，自己當時寫《五經臆說》的時候，「乃以默記五經之言證之，莫不吻合，因著《五經臆說》」。後來他雖然不提，其實他的《五經臆說》每每都有真知灼見。為什麼呢？因為是心上學。心理學實驗告訴我們，學一樣技能，我們要千錘百煉。事實上，我個人也有體會。記得學車的時候，我就畫了一張圖，在腦海裡反覆想，學自己開車的前後動作，很快兩次就會了。當年學武術那些套路的時候也是這樣，即要身體力行，親身實踐，也要做到在腦海中要反覆去想。王陽明當年說他學書法就是這樣，寫了半天不見進步。後來每落筆之前，先在心中運筆數十回。這叫什麼？「心上學」，然後激發一個潛在的自我。
王陽明原本一介書生，打仗卻是神奇至極。他的部隊都是烏合之眾，不像後來戚繼光自己訓練一支戚家軍。王陽明都是遇到什麼事，臨時拉一支部隊來，糾集在一起就打仗，而且無往不勝，百戰百勝。大家都說他運勢好，其實王陽明最擅長的是什麼？是對人心的把握。他自己的心強大了，敵人那些弱小的心在他眼前就不堪一擊了。
另外一個原因就是功夫在詩外。王陽明打仗為什麼每招必中，因為他早在心裡模擬過無數次了。強大的人物都有這個特點。毛澤東之所以到戲臺下面、十字街頭去看書，就是受陽明心學的影響，練心上學之技。這也正是他們獲得成功的絕招。
可見，王陽明的知行合一，從知道到做到，然後到沉浸式體驗，到價值歸宿與價值再出發，潛在的我的再出發，形成一個完美的迴圈體系。王陽明的心外無物、知行合一、致良知也恰恰分別成為這三個層次的鮮明的旗幟。
王陽明的知行合一學說，五百年來讓無數的有志青年，讓無數的風雲人物為之痴迷、為之激動，因為它能幫你找到真正的自己，塑造自己，成就自己；乃至成就你的團隊、你的組織、你的家國。
這就是陽明心學的偉大之處。
掌握了心學的這一要旨之後，生活中的磨難、坎坷都不是問題，人生建功立業亦指日可待。