strong藥師經講記第五講/strong
智海法師講述
2007年4月26日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
南無藥師琉璃光如來
尊敬的各位法師、各位居士：
昨天我們已經講到藥師佛在因地當中，所發的十二個大願。第四個大願，藥師佛發願：“願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。”這個地方，就是要把所有的眾生都安置到佛道上。藥師佛就發願了：“我現在修行，要等到我成等正覺的時候，如果見到這世間上的眾生行邪道的，一定要能夠教化他，把這些眾生從邪道中引到正道上來，都要讓他們安住在究竟的菩提大道當中。”現在是這些聲聞獨覺乘者，他們僅僅是發心自己了脫生死，但在所有佛教的修行過程當中，僅僅是自己了脫生死那還遠遠不夠。所以說，要把聲聞、獨覺這些修小乘法的，一定也要能夠轉化他。讓他能夠回小向大，能夠以大乘的菩提心而攝受，來修行普度一切的眾生。就要把這些眾生，全部安置在這種大乘佛法當中。
我們今天，這個發心非常重要。世間上有多少的人行邪道？不相信因果，不相信自心，違背因果去辦很多事情。表面上，人人都有自己的追求，但是追求這樣，追求那樣始終追求不到。原因就在於，他所追求的方法不正確，方法用錯了。捨棄於自心，在外面爾虞我詐，用那些惡法，這正是引起我們眾生受苦的一個根本原因。不認識因果大道，這世間上辦任何事情都不能夠從根本上著手。所以我們說因果大道，那是世出世間顛覆不破的一種真理。任何人都要認識這種因果，什麼因，什麼緣，能夠成就一種什麼結果。把這種正確的因果關係建立起來了，做什麼事情都容易成功。所以，這個世間上我們想要離苦得樂，那也不能夠。所以說，我們的人生要鑽研，鑽研這個因果道理。
把因果道理明白以後，還要實踐。我們今天問很多居士、出家人：“信不信因果？”“我信！”“什麼因引起什麼果？”大多數就不太清楚了。所以說，他光是信，信而不學，瞭解得不細緻，瞭解得不深入。這個時間，光是信那是遠遠不夠的。“信為道源功德母”，有了信心以後，我們要進一步地學習佛法，要學習得非常深細。我們內心裡面的貪、嗔、痴、慢、疑，這每一個念頭它會引起什麼樣的結果？為什麼會引起這樣的結果？每一個人對自心，要有完全地認知。對於我們自己心裡的一種規律，那也要認知。往往我們都不知道自己為什麼高興，也不知道自己為什麼不高興；自己昏沉，也不知道為什麼昏沉；自己妄念多，也不知道為什麼妄念多。對於自心，完全摸不清楚！如果我們對自己都不瞭解，對自己內心怎麼樣運作的規律我們也不去摸索，這個時間，實際上自己把自己掌控不了。
所以說，佛法它就是讓我們要覺悟自己。我們自己內心，什麼心引起什麼結果，有什麼樣的力量。因果道理，不在自心之外去學習；因果道理，要落實在自心當中來學習。佛法當中給你說貪心，會讓我們受貧窮的果報；我們上供下施，就能夠得到大的福報。這個僅僅是一個道理嗎？我們每一個人學了這樣的道理，願不願意去實踐一下呢？究竟釋迦牟尼佛說的，我怎麼樣才能夠真實地得到。不僅僅是要有信心就夠了，有信心僅僅是一個開頭。有了這個開頭了，要讓釋迦牟尼佛所說的佛法，真真實實地變為自己的認知，要變為自己內心的一種素質。這個時間，那就要去試驗了。就像上物理課、化學課一樣，要進實驗室，看一看它究竟是怎麼回事兒，怎麼樣才能夠把道理實際地證明，怎麼樣讓我們的自心實際地能夠得到這種道理。當你實際地檢驗過，那就不一樣了。就像小時候，大人跟我們所說：“那個火不能玩啊！那個火你去玩它燒你的！”你不太清楚。但是有一天，突然之間不小心，你果真被火燒了：“哎喲，大人說過，真的是這麼回事兒。”這應驗了嘛。應驗了以後，他再也不去玩兒火了。
我們今天，釋迦牟尼佛，這就是世出世間最第一的大佛，他用他的智慧把這個世間上的真理，完全地告訴我們。我們說我們相信，相信還遠遠不夠，還要去應驗。釋迦牟尼佛說：“苦，僅僅是一種結果，它是我們煩惱的一種結果。”我們體驗，什麼樣的煩惱引起什麼樣的苦？你把這種因果道理實實在在地體驗了，你就會感覺，釋迦牟尼佛說得太真實了。他所說的，不管多少年以後，你去實踐，它真的就能夠證明。給你說貪心，能夠讓我們貧窮；給你說佈施、供養，能夠得富貴。你自己修行一下啊！實實在在地修行佈施，修行供養，你看看它跟自己的生活究竟帶來什麼。一個人，它的內心是慳貪的。因為這種慳貪，給我們帶來了什麼？你可以使勁地觀察一下。你就知道，這種慳貪之心給我們帶來的，的的確確是貧窮之心。結果就是這樣的。釋迦牟尼佛所說的真實不虛。給我們說嗔心，嗔心帶來的因果就是讓我們人際之間不和諧，對於眾生損傷，對於我們自己損傷。你自己可以試驗一下啊！你故意地去起嗔心，看看這種結果能不能證明呢？那完全能夠證明。所以說，這些因果不是離開自心去認知的。要把書本上的道理，完全地領略到我們內心裡面來。通過我們自心，去體會。然後，有經驗了你就知道，釋迦牟尼佛所講的那是真真實實的，然後你才願意按照這樣的因果來做事情。
所以說因為這種信心，要學法門，給你說那些小乘心，在成佛的過程當中完全就是走的冤屈路，走的委屈路。你要是小心小樣地成佛，那就要花很多時間。你要發大乘心，要為所有的眾生去修行，只要能夠迅速地積聚福德資糧。為啥呢？眾生無盡，發心無荊因為我們發心無盡，所以說得到的功德那也就無量無邊。比如說今天講經說法只有一個人聽，你發心也僅僅是為一個人講，別的人來我就不讓他聽。那麼，這種好處僅僅是一個人能夠得到，還有無量無邊的眾生。我們發願，要讓無量無邊的眾生都要來聽，而且我就是要為無量無邊的眾生去講。這種發心。於是你同樣是講經，但是聽眾就不一樣了，你的發心就不一樣了。每一個人聽了，也許對他都有影響；這麼多人聽了，對這麼多人都有影響。如果說有好的影響，這個時間就是眾生的一種增上緣，它的功德也就無量無邊。這個道理你一想，也就明瞭了。
在修行過程當中，我們點點滴滴的修行都要這樣，發大菩提心，普為一切眾生，不僅僅是為我們自己。所以說這種發心非常重要。我們修學大乘法的，那就要發大乘菩提心。如果沒有這些菩提心，那就算不上一個大乘的修學者，所以要時時刻刻回小向大。有這種回小向大的心，隨時隨地做什麼事情都是為一切眾生。
今天我們吃飯不僅僅是為自己，為誰呢？為一切眾生而吃。修行，我們也不僅僅是為自己修行，為一切眾生而修行。今天我念經，我也不僅僅是為自己而唸經，發心是為一切眾生唸經。所以說你點點滴滴的功德，都可以迴向給無量無邊的眾生。這在我們今天來說，就是一個高尚的發心，就是一個最圓滿的精神文明。修學佛法的，內心就非常文明，精神就非常高尚。他的追求不僅僅是為自己，而是為大眾。所以藥師琉璃光如來第四個大願，它就是願所有的，將來成了佛了，這些行邪道的能夠改邪歸正，發小心量的能夠回小向大。我們今天也要學習這種發心的話，我們跟藥師佛學習，也就能夠從心地上改變自我。他這種願心實際上就是給我們作一個榜樣。
第五個大願，我們看著。
“第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。設有毀犯，聞我名已，還得清淨，不墮惡趣。
你看這第五個大願，就牽涉到修行上來了，那叫戒行清淨願。藥師佛發願了：“將來我證到正等正覺的時候，要讓所有無量無邊的眾生，在佛法當中都能夠清淨修行。”“一切皆令得不缺戒”，就是讓一切眾生受戒都要受得非常圓滿。從三歸五戒，十善業戒，修比丘尼戒，乃至菩薩戒，金剛乘戒，這些都要不缺少。這是從我們所受的戒上來說不缺戒。第二個，在每一眾弟子所受的戒中，比如說你受比丘戒，要讓二百五十條戒清清淨淨、圓圓滿滿，不能丟一條，不能犯一條。所以，你看看，那是得不缺戒。要“具三聚戒”，哪三聚？我們大乘菩薩戒那就是三聚淨戒。能斷一切惡，無惡不做，那就要“攝律儀戒”。攝律儀最主要的，也就是要去斷惡。要讓我們自己內心、語言乃至身體上的行為，一切的惡業都要斷除，不要將就我們自己的毛玻我們明明知道自己錯了，但是自己不發心。“哎呀，我今天將就我一下，明天將就我一下。”還要給諸佛菩薩講條件，“諸佛菩薩啊，我是業障鬼子啊！我今天這個做不到，明天那個做不到。你老人家肯定是慈悲的，你要原諒我！”天天讓諸佛菩薩原諒你，諸佛菩薩倒是原諒你了，但是你天天都這樣乾的話，啥時候有進步呢？沒有進步。所以說，我們今天很多人，不管是出家弟子也好，還是在家弟子也好，這個都形成一種習慣了。“師父啊，我就是業障很深，我習氣毛病很重，你老人家原諒我一下！我要睡覺你讓我睡覺，我要貪吃你就讓我貪吃，你不要管我嘛！我想看電視，你就讓我看電視。我想不上殿，你就不讓我上殿就行了。”有那麼好的事？啥都不願意改，這個時間在佛門當中你能夠得到好處嗎？不能夠得到好處。不能夠改正那些錯誤的，那就不行。另外一種就是，他非得要師父監視他。“師父，你今天怎麼不批評我了呢？你要是批評我，我還好受一點。你如果不批評我，我就要故意犯錯。”自己不主動做自己的老師，非得要諸佛菩薩提一根鞭子，隨時隨地在後面抽打著他。你這樣幹啥呢？所以，學佛不要那麼被動，我們要主動地去斷除一切惡。隨時隨地給你講了，你就要自己去修學，不要讓人家成天都在管你。自己管理自己，那就很善巧，而且管得很舒服，管得讓自己很樂意。如果說讓別人來管理你的話，那個心裡面多而不少地就不高興了：“哎，今天又來管我了，你管那麼多幹啥！”它會管起煩惱來。人管人，那麼好管嗎？不好管。佛法當中為什麼這麼多人他都很好辦呢？原因就是自己管理自己。自淨戒律，自己做自己的老師，自己來管理自己，自己要求自己。錯了，不要老師說，我自己發覺錯了，趕緊把它改掉。
律儀戒，要改正一切錯誤。還有“攝善法戒”，能夠把一切善法都積極地修行起來，不要以少為多。有些人能夠念兩句咒語，“哎呀，我這一輩子也就夠了。”夠啥夠？八萬四千法門，你哪一樣修起來了？很多時間修行一點點法門，我們自己就得到滿足了，所以說心量不開闊。你修行，一切善法都要積聚，在一切善法資糧當中，都要去精進地行持，那我們的資糧，福德智慧資糧就能夠迅速地成就。所以說修行善法，不厭其多。能夠做起來的，都要去做起來。修行一切善法，無有一個善法而不修，那叫“攝善法戒”。還要在實際的過程當中，和眾生建立良好的關係，要去發心度化眾生。發心度化盡虛空、遍法界一切眾生，而無有一個眾生不度，那叫“饒益有情戒”。這攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，那個就是“三聚淨戒”。
我們在受一切戒的過程當中，這三聚淨戒都要圓滿。那麼我們受了戒以後，“設有毀犯”，假如說有毀犯戒律的時候，那麼我們自己要趕緊清淨。但是說句老實話，在實際的修持過程中，在家人也好，出家人也好，唯這個是最煩惱的。一個方面是不敢受戒，怕自己犯了怎麼辦；二個方面，好不容易受了戒以後，不能夠很好地修學；犯了戒以後，不能及時地懺悔，不能夠及時地發露，讓它隱忍在那兒，藏在那兒，心地裡面藏汙納垢。就是想懺悔，今天的人好多都找不到懺悔方法。“我怎麼懺悔啊？師父。”藥師琉璃光如來就給我們設了方便了，“聞我名已，還得清淨，不墮惡趣。”藥師琉璃光如來說：“假如說，你聽說我藥師佛的名號，來思維我這一條大願，那麼自己毀犯的戒律能夠究竟得以清淨。”你看這好不好？我們一聽藥師琉璃光如來的名號，我們自己所犯的戒律就能得到清淨，以後再也不去犯了。
你看，我們感恩藥師琉璃光如來。他發了這樣的願了，我們就照這樣去修學。這很舒服。所以說，在因地上我們自己所犯的戒律清淨了以後，在果地上它以後就不再結果了。所犯的那些戒律，到最後他就不至於墮落於惡趣。如果不然的話，我們因為犯戒將來墮落於惡趣來受苦，要什麼時間才能夠出來呢？所以說，我們今天一聽藥師佛的名號，一心一意執持藥師佛的萬德聖號，對於過去的這些錯誤，犯的這些錯誤，我們在藥師琉璃光如來的面前，至誠發露懺悔，禮拜佛，供養佛。時時把這個心攝心於藥師佛的名號之上，時時來唸藥師琉璃光如來的大願，然後思維藥師琉璃光如來的這些恩德，久而久之我們自己犯戒的罪業自然消除。我們能夠感受到藥師琉璃光如來的光明，恢復我們本來的德行心境，能夠把這些戒律很好地守持。針對於我們今天障深業重的眾生時時刻刻犯戒，這提出了一個對治方法。那就是憶念佛的名號，執持佛的名號。“聞”佛名號，那個聞不簡單。有的人說聽就是聞，但聽聞還不一樣。左耳進，右耳出，他聽聞到沒有？心不在焉，聽而不聞。所以說聽和聞，它是有差別的。那麼在佛法上，聞思修，聞思修，這個聞字還有特別地講法。比如說，一聽了之後，就能夠深入內心；一聽了之後，就能夠如理修行，能夠付諸於自己身體上的行動，這個時間稱之為聽了。還有一個它不依於根，而依於什麼？依於內在的返聞聞自性。能夠從自性上來看，我們自己能聽地是誰呢？然後把這個主人公啟用。我們今天能夠把主人公找回來，不再隨那些聲音的聲塵往外追逐。一旦把這種主人公找到以後，學習的方法也就是我們不隨六根六塵漂著到外面去了。我們今天造業，犯戒，大多數的都是因為心不住於心內，心要在外面去漂流，所以說很容易犯戒。如果說你內心住於心內，依於佛法而精進思維，找到我們自己的主人公，那麼我們自己就最不容易犯戒。自己有主心骨了，自己知道該怎麼做了。這叫聽聞。
所以說聞思修，聞思修，聞是什麼功夫？返聞聞自性的功夫。像觀世音菩薩，要有反省心，要把我們自己的觀照，把身口意三業要關照好，要把自己的念頭照顧好，要把自己的行為、語言、身口意三業都要照顧好。所以，這樣能夠讓我們守持威儀，能夠得不缺戒，具足三聚淨戒；能夠讓我們過去無量劫以來所犯的一切錯誤，乃至對於戒律有所毀犯，我們執持藥師琉璃光如來的名號，也能夠究竟清淨。這很好。
第六個大願。
“第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、喑、啞、攣、擘、背僂、白癩、癲狂、種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦。
今天，我們這個娑婆世界的人苦處太多了，“諸根不具”，長得眼睛不是眼睛，耳朵不是耳朵，鼻子不是鼻子，你怎麼看怎麼醜陋。醜陋的中國人，醜陋的眾生，這個僧相一點都不具足。身體也非常下劣。為什麼下劣呢？我們今天修行善法，身體不聽招呼。要打打坐，要修修禪，要持持咒，我們這個身體一點都不配合。它喜歡幹啥？去殺雞，宰鵝，打麻將，幹壞事，這個身體它就最厲害，有使不完的勁。你說這個是不是下劣？非常下劣。身體不做善法，偏偏去做那些惡法，這個是我們自己今天的一種顛倒，身心不清淨，諸根不淨，眼耳鼻舌身意，這諸根不清淨，不具足，要不然兩隻眼睛變成一隻眼睛了。今天兩隻眼睛具備了，像我一樣戴個眼鏡，沒有這個眼鏡，沒有這層玻璃也許還不管用，對面還不認知。這也相當於一個殘廢。有個耳朵，又聽不進好話，偏偏要聽那些壞話。你要拍馬溜鬚，他聽得最自在；真正要叫他修持善法，聽不進去。你交他修戒定慧，聽不進去；說打牌了，“哦，來來來來！”一下聽進去了。你看這個耳朵。所以說，講經說法，他不願意聽，但是要是電視、錄影、錄音那是最願意聽了。你看，這個耳朵它喜歡的是什麼呢？
還有那些“醜陋”，長得非常醜陋的。“頑愚”，不太容易聽進去一點話的。非常愚蠢，非常頑固。還有“盲”，就是眼睛看不到。“聾”，是耳朵聽不到。“喑”，就是嗓音暗啞，聲音不清楚，不悅耳；“啞”，啞巴，說不出來。“攣”，就是手足抽筋，彎曲了，不能自由自在。“擘”，就是跛子，兩隻腳跛過去，跛過來。“背僂”，鉤腰駝背，身體不伸展。你看看，今天這種事情太多了。還有“白癩”，身體上長這樣那樣的玻還有內心“癲狂”，根本就自我做不了主。
世間上的種種病苦，這個世間上受苦的人多。沒有事情你上醫院裡面看看，醫院裡面是人家最不願意去的，但是又不得不去，一到醫院裡啥都有。世間上最苦的，你到那個地方去看看。精神病院、麻風病院，這些醫院，啥醫院裡面都有。受種種病苦的太多太多了。眾生為什麼這麼苦？我們現在好腳好手的，我們自己還不覺得。要是你實實在在接觸到那些地方，你才知道這個世間上受苦的人那麼多。藥師琉璃光如來就發願：“願我將來得到正等菩提的時候，就要讓這些種種病苦，一聽說藥師琉璃光如來的名號，它能夠‘一切皆得端正黠慧’。”身體上長得端端正正的，內心裡面有聰明有智慧。“諸根完具”，要讓所有的眾生眼耳鼻舌身意，六根要具足，長得非常莊嚴，而且要沒有病苦。專門針對這些世間上的苦難，來發願，要諸根具足。我們今天，這些修學佛法的，你對於世間上這些，我們曾經看過嗎？曾經想過嗎？曾經發願要救度這些眾生嗎？我們也許看了之後都無動於衷。所以說，作為一個學佛的人來說，不應該無動於衷。隨時隨地都應該知道這些眾生，實際上就是給我們鍛鍊慈悲心的，看看我們自己有沒有慈悲心。如果說我們自己面對這種情況沒有慈悲心，那很不具足了。今天我們學佛的人，好多都說：“哎呀，這些人就是前世遭罪，今生活該。”好多他都還在幸災樂禍。能不能夠這樣幸災樂禍？不能夠這樣幸災樂禍。哪怕就是他前世因為造業，而引致今生受苦，我們都要以慈悲心來對待他，不能夠輕易地捨棄眾生，更不能夠去幸災樂禍。幸災樂禍，也許你對於眾生的病苦沒有什麼加劇，但是對於自己的德行就有損傷。我們修學佛法就不能這樣幹。所以說，隨時隨地要以慈悲心對待眾生，隨時隨地能夠懷有一顆悲心，來看待世間上的眾生。世間上的眾生因為愚痴，因為無明而造這些罪業，我沒有能力去救度他，我為自己沒有能力而感到慚愧。眾生過去因為這些沒有智慧，去毀犯戒律，造作出種種惡法，以至於今天來受所有的病苦、病痛，我沒有能力來救度他。心裡面，為自己沒有這樣的能力，缺少能力而慚愧，從而發心好好修學佛法，將來我有能力了一定可以救度這些眾生。有這種發心的時候，我們自己的這顆心它就變得越來越善良。
你看，你看到的這個世間上的一切，它可以成為轉變自己的一種資糧。如果說沒有世間上的這些，怎麼能夠讓你產生惻隱之心，悲憫之心呢？沒有這些，你怎麼知道這個娑婆世界那是不圓滿的呢？沒有這些，你怎麼知道這種因果在我們周圍隨時隨地都在轉動*輪呢？所以說，你就要知道這些眾生，他實實在在地就在給我們講經說法，講的就是一個因果法門：“我就是因為過去造作了這許許多多的惡業，所以說我今天才遭受這麼多病苦。”他在以他自身的經歷來給你講經。二個方面，隨時隨地乞求你：“發展惻隱之心吧！修點悲憫之心吧！”來幫助你修行的。所以這世間上的一切，都是來幫助你修行的。如果說，我們還能夠以一種修行的心態，世間上的人都是菩薩再來，唯我一個人是凡夫業障，這些人都是菩薩應現再來，來幫助我修行的。這個時間，你就可以看到，這些眾生實實在在就是菩薩的示現。他為什麼要來示現呢？就是給你說，這個世間上一個不圓滿，二個因果是真實不虛的，三個方面你要因為這些現象而修悲憫之心，修大慈悲之心。所以說，你面對這樣的現象的時候，不能夠熟視無睹，不能夠麻木不仁，隨時隨地要因為這些，而要把相應的心態，相應的修行心態要能夠顯發出來。這對我們就有利。
所以說，這個世間上的一草一木都是有道理的，都是幫助我們修行的。你看看能不能夠幫助你呢？如果說你沒有這種智慧，思維心態不正確，那對你就沒有多少幫助。你要學習藥師琉璃光如來第六個大願，它就教你怎麼樣用這種心態。見了這些病苦，我們要發心去救度他，要發菩薩的慈悲心，要救度他。所以說，今天我們所有的佛教徒都能夠這樣去修學的時候，應該說這種佛法就在世間上真正地能夠弘揚開來。
如果你老是讀《藥師經》，讀過去，讀過來，但是最後對於這些世間上的病苦眾生一點悲憫心都沒有。對不起，那你念經就是有口無心，我們就辜負了藥師琉璃光如來，那我們自己要想消災免難，很多時間因為我們自己內心心態不具備的原因。所以說你內心有那些不慈悲的心，不悲憫眾生的心，麻木不仁的心乃至幸災樂禍的心，往往你正在高興人家遭了災了，馬上下一個災難說不定輪上的就是你了。所以說，你要有悲憫之心。世間上這樣的巧合難道還少了嗎？我們正在笑人跌了筋斗了，結果下一個跌筋斗的就是你；我們正在笑別人撞在樹上了，在笑別人的時候自己還在走路，不小心自己就撞上了。世間上，生活中種種的這些巧合，難道沒有給你說明一定的道理嗎？所以說，我們人要從實際的生活過程當中，多多反剩要讓我們這顆心，時時刻刻保持警覺；要讓我們的所見所聞，都對我們自己的修行有益；要讓我們這種悲憫眾生的心，隨時隨地都能夠提得起來。在現實過程當中，見了世間上的不如意，我們去可憐眾生，惻隱眾生，悲憫眾生，而且發心為他們修行，發心要成就這種度化眾生的智慧，還要成就這種能力。所以說這是第六個大願。
第七個大願，身心康樂願。
“第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦，我之名號，一經其耳，眾病悉除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。
這個就是身心康樂願。所以說，藥師佛發願，在修行過程當中你犯了戒的，讓你能夠清淨下來，見了那些受了病苦的，要讓所有受病苦的都能夠健康。身心不健康、不快樂的，要能夠讓你生起健康、內心快樂。你看看，這就是非常實在的。藥師佛發第七個大願，這就給我們說了，他說：“將來我成佛的時候，如果說這所有的眾生，受了眾病的煎逼苦切，同時又沒有人去救治，無所歸託。或者說自己沒有力量去看醫生，沒有錢去買藥，沒有親戚朋友來照顧自己。自己的父母兄弟、妻兒老小又無依無靠，沒有人來幫助自己，沒有人可以扶持照應。”像這樣的貧窮如洗而又孤苦伶仃，在世間上因為病的纏縛，受了多少的苦處。這些人，生在人世之間，他遭受到的不幸，那就太不幸了。他自己發願：“將來我成佛的時候，我這個藥師琉璃光如來的名號，一經那些苦難眾生的耳朵，他就能夠重病皆除，身心安樂，而且家庭親屬，資身之具，也都能夠全部具備，豐足起來。而且不僅僅是如此，以聽聞藥師琉璃光如來名號的善根因緣，近而能夠修福德智慧，一直要證大無上菩提。”什麼叫無上菩提？最圓滿，最高，最圓滿，最究竟的一種智慧。所以我們今天稱念藥師琉璃光如來的名號，一切病苦才可以消除，這是平常的事。那麼，我們平時念佛，念觀世音菩薩，那能獲得佛菩薩的加被，病患能夠得以消除，能夠恢復健康。這樣的一種經驗，應該說在我們三寶弟子當中，實實在在地不在少數。
所以說，藥師琉璃光如來的第七個大願。我們自己要這樣發願的話，讓一切眾生都能健康。你有這個心的時候，我們的身心都很健康，都很安樂。所以說，我們自己的快樂從什麼地方來？就從幫助這些眾生。他身體上有病的，讓他能夠消除病痛。你今天幫助別人消除病症，將來你的身體就很健康。別人有煩惱了，你幫助別人解決煩惱，將來你就很有智慧，你就不再煩惱。別人弱小的時候，你能夠幫助這些弱小的眾生，將來你就很有能力。這叫一報還一報。所以，因果是這樣做的。你自己公修公得，婆修婆得，不修就不得。今天你讓眾生遭受到一種什麼樣的果報，將來這種果報還得要還到我們內心、身心上。你給予眾生善法，讓眾生很快樂，將來你就很快樂；今天你要讓眾生煩惱，讓他心裡不安，將來你的內心也不安；今天你拿不健康的食品給眾生吃，讓他生病了，將來你的身體也會得玻這叫業力的利器之輪，隨時隨地都能夠回到自己身心上來。利器之輪，它有兩方面。一方面是惡業的力量，一個方面是善業的力量。我們今天如果說不給予眾生惡業，不去損傷眾生，將來我們就不遭受這些惡業的報應，就不會受這些等流果，不會受異熟果。反過來，我們自己在善業當中去成就眾生，將來我們自己也能夠得到眾生的成就。所以說，自利，你要放在利益眾生過程當中去求。我們為眾生好，那就是真真實實為自己好；你要去整人害人，偏偏就是整自己，害自己。我們所說的，搬起石頭砸自己的腳，不就是這麼回事嘛。今天你有能力，你黑著心肝專門去整人害人，將來你被整的時候就更慘。為什麼人家要整你呢？一報還一報。所以說，這個世間上的因果那就是分明的。我們今天發願不去損傷眾生，要去解除眾生的身心病苦，要讓這些沒有家庭的，讓他們有家庭；沒有健康的，給他健康；不快樂的，要能給他快樂；沒有智慧的，要給他菩提；不修行的，要讓他修行。將來，我們自己的身邊就有很多這樣的善知識。所以說，你成就眾生就是成就你。你要修學藥師琉璃光這第七個大願，那就能夠成就這樣的一種修行。